tag:blogger.com,1999:blog-91422853225475000242024-02-08T05:03:44.731+02:00ΦΙΛΟΣΟΦΗΜΑΤΑΦΙΛΟΣΟΦΗΜΑΤΑΚατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.comBlogger73125tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-90929582293365288312016-09-28T23:57:00.000+03:002016-10-01T18:22:02.180+03:00ΕΦΕΣΗ, ΑΝΕΥ ΟΡΙΩΝ, ΑΝΕΥ ΟΡΩΝ, ΤΟΥ ΕΝΟΣ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXvSZz-COin6ZiaNUBdTwcP7IUlcuVUaN8FeO38jjw759LAbGQP1OkzYwzb4idcOgXcj8o6hLLhAGCyHBZ-7Wv5hzmbBRD_7L_qnaKm2qAfR9NPnwMRAP9PaqszZpIwt1C6P6ZVQvE9Qp9/s1600/Return+to+the+One.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXvSZz-COin6ZiaNUBdTwcP7IUlcuVUaN8FeO38jjw759LAbGQP1OkzYwzb4idcOgXcj8o6hLLhAGCyHBZ-7Wv5hzmbBRD_7L_qnaKm2qAfR9NPnwMRAP9PaqszZpIwt1C6P6ZVQvE9Qp9/s640/Return+to+the+One.jpg" width="640" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;">Αν κάποτε ήθελες να γνωρίσεις τα όριά σου, όταν ήσουν
νέος, όταν ανοίγετο μπροστά σου ο κόσμος, όταν όλα τα πράγματα σου χαμογελούσαν
και τα αγαπούσες, τώρα δεν βλέπεις παρά το υπέρμετρο, το άπειρο, το ανεννόητο.
Γαλουχημένος με τη σκέψη του Πλωτίνου –παρεμπιπτόντως ποιός γνωρίζει τη
σκέψη του πρώτου νεοπλατωνικού; Όσοι τον χρησιμοποιούν για να γράψουν τις
εργασίες τους δεν διαθέτουν τον χρόνο για να αγναντέψουν το Επέκεινα∙ όσοι δεν τον γνωρίζουν καλά, θαμπώνονται από την έντονη λάμψη της σοφίας του εντός της Ιστορίας∙ τέλος, όσοι
δεν έχουν ακούσει για αυτόν και το έργο του, δεν γνωρίζουν τι χάνουν!– λοιπόν
αναζήτησα ό,τι αυθεντικότερο υπάρχει.<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;"> Αλλά ο χρόνος δεν
γυρίζει πίσω. Όμως ο κόσμος συνεχίζει και γυρίζει.<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;">Αν κάτι παρέμενε για πάντα σταθερό, δεν θα έπρεπε να
υπάρχει όπως υπάρχουν οι άνθρωποι, οι λίθοι ή τα ζώα και τα φυτά.<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;">Όλη η ζωή είναι μια προσπάθεια να τιναχθούμε </span></b><span style="font-size: 24px; text-indent: 36pt;"><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><b>εκ νέου</b></span></span><b style="text-indent: 36pt;"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;"> έως Εκεί και να προχωρήσουμε ακόμη πιο πέρα, μέχρι το Ένα.</span></b></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;">Η λήθη έρχεται για εμάς, όχι όμως και για τις ιδέες που
δεν τη χρειάζονται, το ίδιο και αυτή –η λήθη– δεν τις χρειάζεται.<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;">Όμως εμείς ως θνητά όντα, που προσμένουμε κάτι πάντα, όσο
είμαστε ζωντανοί, επιθυμούμε και πάλι το άπειρο, άνευ ορίων, άνευ όρων, κατά
την έκφραση του Ανδρέα Εμπειρίκου, διότι </span></b><span style="font-size: 24px; text-indent: 36pt;"><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><b>ο αρχαίος φιλόσοφος Επίκουρος </b></span></span><b style="text-indent: 36pt;"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 18.0pt; line-height: 150%;">δεν γνώριζε απολύτως τι έλεγε, όταν ομιλούσε περί μίας σειράς αμέτρητων επιθυμιών που
ελλοχεύουν πίσω από τη μία επιθυμία, καθώς όλες συγκλίνουν στη μία και μοναδική έφεση του Ενός.</span></b></div>
<br />
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
<b><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></b></div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-4819826275259648352016-08-22T02:20:00.000+03:002016-09-23T22:45:55.869+03:00ΜΕΤΡΙΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΒΑΡΒΑΡΟΤΗΤΑ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: center; text-indent: 36pt;">
<img src="http://i1.wp.com/inspirationalperspective.files.wordpress.com/2012/10/mediocrity-road-sign.jpg" style="text-align: left;" /></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">Ε ναι λοιπόν! Τα εξής βλέπει
κανείς σήμερα στην Ελλάδα, όπως εδώ και χρόνια, από τότε που γεννήθηκα και πιο
πριν: ψευτογκλαμουριά, ψευτομαγκιά, ψεύτικη ευσέβεια, ψεύτικη ζωή γενικώς. Φαίνεται σαν να διαδόθηκε η "πανδημία" της αυτοπροβολής. Σε κάθε περίγυρο επαναλαμβάνονται οι ίδιες αδιέξοδες συμπεριφορές. Όπου πάνε οι άνθρωποι φέρνουν μαζί και
τη βλακεία τους. Τώρα πλέον η βλακεία μετανάστευσε και στο διαδίκτυο. Μας πήρανε
χαμπάρι και οι επιχειρηματίες και γέμισε το διαδίκτυο με διαφημίσεις. Η
εξατομίκευση δεν είναι πλέον θέμα προσωπικότητας, όπως ήθελε ο Καρλ Γιουνγκ,
αφού τώρα μας εξατομικεύει η </span><span lang="EN-US" style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">Google</span><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">Δεν αηδιάζω με τίποτε. Μακριά
απ’ εμέ η αηδία. Όμως δεν αντέχω τους γενικούς και ιδιαίτερους τρόπους με τους οποίους παρουσιάζεται το πανταχού κατάντημα. Άραγε υπάρχουν κάποιοι που νομίζουν ότι θα τους σώσουν
κάποιοι άλλοι; Ποιοί παρακαλώ είναι αυτοί; Ο νεοπλατωνικός φιλόσοφος Πορφύριος, έλεγε ότι ο φιλόσοφος είναι ο σωτήρας του εαυτού του. Εάν κάθε άνθρωπος κρύβει μέσα του έναν φιλόσοφο, τότε δυνητικά όλοι μπορούν να σώσουν τον εαυτό τους. Όμως τα πλήθη ή όσοι λειτουργούν ως μπουλούκια και ως αγέλες, ποτέ
δεν κατανόησαν ποιο είναι το ύψιστο διακύβευμα. Πάντα απορούσα γιατί οι
άνθρωποι συνωστίζονται και αυτό φαίνεται να τους αρέσει πολύ. Η αλήθεια είναι
ότι </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 21.3333px; line-height: 32px; text-indent: 36pt;">όλοι</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 21.3333px; line-height: 32px; text-indent: 36pt;"> </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 16pt; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">πάνε εκεί όπου πάνε και οι άλλοι. Οι
άνθρωποι καθ' όλη τη διάρκεια της ιστορίας χειραγωγούνται Μας βρίσκουν και προσπαθούν να μας
βρουν για να μας εκμεταλλευτούν. Το θέμα είναι να μην μας βρίσκουν εύκολα. Δεν εννοώ να γίνουμε ερημίτες. Απλά να είμαστε όσο
το δυνατόν πιο εκλεκτικοί. Πώς όμως να είναι κανείς εκλεκτικός, όταν πρέπει να
συνεργάζεται; Επίσης, κάποιοι θεωρούν την ευγένεια ως επιδοκιμασία. Πώς να τους
πεις πως απλά πρόκειται για ευγένεια!</span></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
</div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">Ποιος ανθρώπινος τύπος κυριαρχεί;
Ο μικρός δικτάτωρ! Όλοι μας μοιάζουμε με μικρούς δικτάτορες. Όπως οι τελευταίοι έχουμε κατακτητικές τάσεις. Έτσι κατακτάμε μια γυναίκα,
κατακτάμε ένα επάγγελμα, κατακτάμε ένα σπίτι, κατακτάμε έπιπλα και πράγματα
κλπ. Φαινομενικά δεν υπάρχουν όρια.
Το θέμα είναι ότι όλοι θέλουν ή νομίζουν ότι θέλουν να κατακτούν τα ίδια. </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 21.3333px; line-height: 32px; text-indent: 36pt;">Γιατί να μην προσπαθήσεις να κατακτήσεις έναν πνευματικό χώρο; Η κατακτητικές τάσεις και προθέσεις ενός επίγειου δικτάτορα ωχριούν μπροστά στις κατακτητικές τάσεις ενός φιλοσόφου, σημειώνει κάπου ο Ζακ Ντεριντά. Επίσης, όπως</span><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16pt; line-height: 150%; text-indent: 36pt;"> περίπου έλεγε ο Βάλτερ Μπένγιαμιν, ο μέσος άνθρωπος κάνει ό,τι μπορεί για να
ξεχωρίσει, αλλά όσο περισσότερο προσπαθεί, τόσο περισσότερο πράττει ό,τι και οι
άλλοι. Με άλλα λόγια, η μίμηση είναι αυτή που κυριαρχεί. Αυτό το φαινόμενο δεν απαντάται μόνο στην ανθρώπινη καθημερινότητα, αλλά γενικά στη φύση. Ίσως πρόκειται για τα μιμίδια κατά
Ρίτσαρντ Ντόκινς ή τη μιμητική επιθυμία κατά Ρενέ Ζιράρ. Δεν ξέρω περί τίνος
ακριβώς πρόκειται. Πάντως τ</span><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 16pt; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">ις εξής δύο τάσεις διακρίνω στα σύγχρονα εν Ελλάδι </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 21.3333px; line-height: 32px; text-indent: 36pt;">ανθρώπινα</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 21.3333px; line-height: 32px; text-indent: 36pt;"> </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 16pt; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">περιβάλλοντα: τη μετριότητα και τη
βαρβαρότητα!</span></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-21608675741322965612016-04-25T22:28:00.000+03:002016-04-26T15:42:00.937+03:00ΑΜΦΙΣΒΗΤΗΣΗ ΚΑΙ ΑΥΤΟ-ΒΕΒΑΙΩΣΗ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcqWkP1dXr_YDpUnmkQEBZW46PfHXwjeowMbB3jcX-dGON8tib8S2FwVH171XP71DiIo1l7HUMWjZwmhYVC6RKHMPCUictjJVZtzRw6ix9ndvnGIwMqXDULUH9UP8pa2bZ1LcvS0wyufSp/s1600/Hieronymus_Bosch.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="318" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcqWkP1dXr_YDpUnmkQEBZW46PfHXwjeowMbB3jcX-dGON8tib8S2FwVH171XP71DiIo1l7HUMWjZwmhYVC6RKHMPCUictjJVZtzRw6ix9ndvnGIwMqXDULUH9UP8pa2bZ1LcvS0wyufSp/s320/Hieronymus_Bosch.jpg" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-size: small;">"Ο Οδοιπόρος" του Ιερώνυμου Μπος,</span><br />
<span style="font-size: small;">Μουσείο Boymans-van Beuningen, Ρότερνταμ. </span><br />
<span style="font-size: small;">"O Οδοιπόρος" </span><br />
<span style="font-size: small;">ταλαντεύεται ανάμεσα σε επιλογές, την αρετή, <br />την κακία ή την επιστροφή στην οικία του. </span><br />
<span style="font-size: small;">Η αποσύνδεση της επιστροφής στην<br />"φίλην ες πατρίδαν" (κατά την πλωτίνεια φράση)</span><br />
<span style="font-size: small;">από την αρετή υποδηλώνει </span><br />
<span style="font-size: small;">ότι η γνώση δεν έχει πλέον σταθερό μεταφυσικό</span><br />
<span style="font-size: small;">έρεισμα.</span><br />
<br /></td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: right;">
<b>«<span style="font-family: "helvetica neue" , "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Πολλές φορές ξυπνώ έξω από το σώμα στον εαυτό μου…</span>»</b></div>
<div style="text-align: right;">
<b>Πλωτίνος, <i>Ἐννεάδες</i>, IV.8.1.1-11.</b></div>
<span style="font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-size: large;"><br /></span><br />
<span style="font-size: large;">Ο Ιερός Αυγουστίνος αναφέρθηκε στη σιωπηλή ανάγνωση στο έργο του <i>Εξομολογήσεις</i> (<i>Confessiones</i>), όταν περιέγραψε τον τρόπο που διάβαζε ο επίσκοπος Αμβρόσιος στην οικία του. Είναι γνωστό ότι κατά τη διάρκεια της αρχαιότητας η ανάγνωση κυρίως γινόταν μεγαλόφωνα. Πού οφείλεται λοιπόν το νέο έθος; Προφανώς στο χάραγμα μίας νέας εποχής, που χαρακτηρίζεται από την ανακάλυψη του υποκειμένου. </span><br />
<span style="font-size: large;">Νομίζω όμως πως το αφετηριακό σημείο της ανακάλυψης της εσωτερικότητας βρίσκεται ήδη στο έργο του Πλωτίνου. </span><br />
<span style="font-size: large;">Η έννοια του υποκειμένου, προερχόμενη από την εποχή του Πλωτίνου και του Αυγουστίνου, αναδύθηκε στην επιφάνεια της ιστορίας ως το θεμέλιο της γνώσης και της σκέψης. Στα νεώτερα χρόνια μοιάζει να μη συνδέεται με την αμφισβήτηση, αφού αφορά πρωταρχικά τη βεβαιότητα της ύπαρξης. Αν και αιτία της σκέψης μπορεί να είναι η αμφισβήτηση, ο Ρενέ Ντεκάρτ διακήρυξε περίτρανα τη βεβαιότητα της ύπαρξης ως σκέψη του υποκειμένου. Το θέμα δεν είναι εδώ να επιβεβαιώσουμε εκ νέου τον περίφημο συλλογισμό του Ντεκάρτ και να πούμε ότι η σκέψη που βεβαιώνει την ύπαρξη προϋποθέτει έναν βαθμό αμφισβήτησης και ότι δεν θα οδηγείτο σε αυτό το στάδιο της βεβαιότητας πριν αμφισβητήσει τα πάντα. Το θέμα είναι να δούμε τη μετατόπιση σε έναν «μονισμό του υποκειμένου», που αν και αναγνωρίζει την ύπαρξη του Θεού, δεν στηρίζεται πλέον σ' Εκείνον, αλλά στο εγώ. Ό,τι έρχεται σε αντιπαράθεση με τη θέση του Ντεκάρτ είναι ότι η αμφισβήτηση δεν στηρίζεται πουθενά, εφόσον αμφισβητείται κάθε βεβαιότητα, πέφτοντας στην παγίδα του εγώ που επιζητεί μόνιμα την αυτο-βεβαίωσή του. Μέσω της αμφισβήτησης επιζητείται η ανυπαρξία του εγώ ή ο πολλαπλασιασμός του.</span><br />
<span style="font-size: large;">Ο Πλωτίνος προσέδωσε στην εσωτερικότητα μία μυστικιστική, αλλά και έλλογη διάσταση, βαδίζοντας στα ίχνη του Πλάτωνα. Όμως ενώ στο έργο του Πλάτωνα η φιλοσοφία είχε κοινωνικο-πολιτική σημασία, κατά τον Πλωτίνο η εσωτερικότητα εγκαθιδρύεται ως η κατεξοχήν φιλοσοφική όδευση. Ο Πλωτίνος θεώρησε τον εσωτερικό κόσμο όχι μόνο πηγή δυνατοτήτων, αρμονική δομή σε συνάφεια με το περιβάλλον, αλλά και έναν θαυμαστό χώρο, όπου ο άνθρωπος συνειδητοποιεί τον εαυτό του. Τίποτε πια δεν μπορεί να υπάρξει σε σχέση προς τον άνθρωπο χωρίς τη διαμεσολάβηση της εσωτερικής διάστασης. </span><br />
<span style="font-size: large;">Από τη μία πλευρά προϋποτίθεται η λογική ενάσκηση του πνεύματος, από την άλλη πλευρά υπερβαίνεται το εχέγγυο της λογικής εν όψει της προσέγγισης του Θεού. Η επανεύρεση του αληθινού εγώ κατά τη θρησκευτικο-φιλοσοφική εμπειρία εντός των νοητών, συμπίπτει με μία κίνηση εσωστρέφειας. Η κίνηση αυτή δεν αφορά τον χωροχρόνο του κόσμου, αλλά το άχωρο και άχρονο του εσωτερικού εαυτού, εγκαθιδρυμένη ως έλλαμψη στην αιωνιότητα. Παράλληλα εκδιώκεται από και μορφοποιεί τον κόσμο του γίγνεσθαι, όπου η αμφισβήτηση είναι διάχυτη και η κίνηση της σκέψης αναλώνεται στη μάταιη προσπάθεια της αυτο-βεβαίωσης. Ανακούφιση και σωτηρία βρίσκουμε μόνο εντός μας, όταν η ατομική βεβαίωση συμπέσει με τη βεβαιότητα του θεϊκού. Έτσι, αντίθετα από ότι σημείωσε ο Πλωτίνος, η έγερση των αμφιβολιών μέσα στον εαυτό δεν αφορά πάντα την ενδυνάμωση, αλλά την αναίρεση της αυτο-βεβαιότητας.</span><br />
<span style="font-size: large;">Κατά τον Πλωτίνο, ο Νους συνιστά μία ενότητα μέσα στην πολλαπλότητα, όταν σκέφτεται τον εαυτό του. Παρόλα αυτά ο διαχωρισμός στο επίπεδο του Νου δεν υφίσταται, αφού τελικά όταν αντικρίσει το ίδιο το Εν, δηλαδή τον Θεό, δεν είναι πια δυο, αλλά ένα. Το παράδειγμα που φέρνει ο Πλωτίνος είναι αυτό του αναγνώστη, ο οποίος λειτουργεί καλύτερα διαβάζοντας, όταν δεν έχει συνείδηση ότι διαβάζει (οὐ γὰρ τὸν ἀναγιγνώσκοντα ἀνάγκη παρακολουθεῖν ὅτι ἀναγιγνώσκει καὶ τότε μὰλιστα, ὅτε μετὰ τοῦ συντόνου ἀναγιγνώσκει – Ι.4.10.24-26). Γίνεται φανερή η ομοιότητα του παραδείγματος του αναγνώστη που φέρνει ο Πλωτίνος για να δείξει την τάση του Νου προς την ενότητα, σε σχέση με την αναφορά του Αυγουστίνου στον δάσκαλό του Αμβρόσιο που διάβαζε σιωπηλά. Ο αναγνώστης δεν χρειάζεται πια να παρακολουθεί τον εαυτό του, δηλαδή να έχει συνείδηση ότι διαβάζει• βέβαια το πιο πιθανό είναι ότι εδώ η ανάγνωση την οποία είχε κατά νου ο Πλωτίνος γίνεται φωναχτά, αλλά η τάση εσωτερίκευσης του αναγνώστη φανερώνεται με την έμφαση στην έλλειψη παρακολούθησης του εαυτού, δηλαδή της προσοχής.</span><br />
<span style="font-size: large;">Ωστόσο, μία άμεση διαπίστωση είναι πως για να κατορθωθεί η ανακάλυψη αυτή ή και ως παρεπόμενό της, προϋποτίθεται η στροφή προς μία πρωταρχική πραγματικότητα που ταυτόχρονα βρίσκεται εμπρός ως συνεχώς μετατιθέμενο όριο. Το ίδιο το εγώ αναγκάζεται να αιτεί την αυτο-βεβαίωση. Βιώνοντας τη διάχυτη αμφιβολία του κόσμου των αισθήσεων, αμφισβητώντας ακόμη και τον εαυτό του, στοχαζόμενο διαρκώς περί της ύπαρξης του θεϊκού, χωρίς καμία αληθινή βεβαιότητα, έρμαιο ενός πολύπαθου σώματος, αναζητά, χωρίς τέλος, την πορεία που θα το οδηγήσει στην αληθινή έκσταση. </span><br />
<div>
<br /></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-26682382552433332932016-04-19T18:06:00.001+03:002016-05-02T15:40:14.111+03:00ΤΟ ΘΑΡΡΟΣ ΤΗΣ ΚΑΤΑΚΤΗΣΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΡΟΧΩΡΗΜΑΤΟΣ ΣΤΗ ΓΝΩΣΗ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="color: #660000; font-size: x-large;"><b>"Κάθε κατάκτηση, κάθε βήμα μπροστά στη γνώση, προκύπτει από το θάρρος, από τη σκληρότητα απέναντι στον εαυτό μας, από την καθαρότητα σε σχέση με τον εαυτό μας."</b></span></div>
<br />
<div style="text-align: right;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large;"><b style="background-color: white;">Φρήντριχ Νίτσε</b></span><br />
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large;"><b style="background-color: white;"><br /></b></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: medium;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><span style="background-color: white; font-size: x-large;"><b><u><span style="color: #660000;">Σχολιασμός</span></u>: </b></span></span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: medium;"><span style="background-color: white;"><b><br /></b></span></span></span>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL;">Κάθε σχέση με τον εαυτό δεν οδηγεί απαραίτητα στη γνώση.
Κάθε κατάκτηση δεν οδηγεί απαραίτητα στη γνώση. Το θάρρος συχνά δεν βοηθά τόσο,
όσο ο δισταγμός για την εύρεση του αληθινού. Όμως η καθαρότητα είναι απαραίτητη
προϋπόθεση όχι ως διαμεσολάβηση στη σχέση προς τον εαυτό μας, αλλά ως
ηθικο-πολιτικό αίτημα για τη γνωστική απελευθέρωση. Το θέμα είναι με ποιόν
τρόπο θα νοήσουμε την καθαρότητα εάν όχι ηθικά. Θα μπορούσαμε να τη θεωρήσουμε
ως το βίωμα της κάθαρσης από τα παθήματα, αριστοτελικά εννοούμενο, διαμέσου της
Τέχνης. Ακόμη θα μπορούσαμε να υποθέσουμε την υποδήλωση μιας λογικής κάθαρσης,
μια εκλογίκευση και ρασιοναλιστική τάση, καντιανού τύπου. Το θέμα είναι τί
εννοεί εδώ ο Φρειδερίκος Νίτσε. Άραγε, αν απομονώσουμε τον όρο από τα
φιλολογικά και ιστορικά του συμφραζόμενα, αλλά και από τη φιλοσοφία του Νίτσε,
η ερμηνεία του θα είναι αυθαίρετη; Ωστόσο, η σύνδεση της σκληρότητας, της
καθαρότητας, του θάρρους και της κατάκτησης με δύο λέξεις, τον εαυτό και τη
γνώση, υποδηλώνει μια πρακτική και καλλιέργεια του εαυτού, με όρους της
φιλοσοφίας του Μισέλ Φουκώ. Ακόμη η σκέψη του άλλου Γάλλου φιλοσόφου Πιέρ Αντό
(1922–2010), ως συναδέλφου και εν μέρει συνεργάτη του Φουκώ, εδώ είναι
αποφασιστικής σημασίας για την κατανόηση του αποφθέγματος. Η σκληρότητα και η
κατάκτηση που κρύβονται πίσω από την καθαρότητα υποδηλώνουν την εξουσία και τη
σχέση δύναμης. Επίσης, το θάρρος και η καθαρότητα υποδηλώνουν μια αυτο-εξέταση
και τον αυτοέλεγχο. Η έννοια της γνώσης πάλι προϋποθέτει τη διαρκή αναζήτηση
της αλήθειας, ως το πλέον χαρακτηριστικό ζητούμενο του πολιτισμού μας. Το
προχώρημα και το βήμα προς τα εμπρός δείχνουν την αναγκαιότητα των ανθρώπων του
μέλλοντος να αποφεύγουν τις οπισθοχωρήσεις. Με άλλα λόγια, πίσω από τη φράση
αυτή κρύβεται και πάλι το ιδεώδες του υπεράνθρωπου, όχι τόσο ως υποκειμένου της
πληροφορίας, αλλά πιο πολύ ως κατακτητή, ήρωα και αναζητητή, περιπλανώμενου και
διαφωτιστή, δημιουργού του επιστητού.<o:p></o:p></span></b></div>
<br />
<div align="right" class="MsoNormal" style="text-align: right;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL;">Κ.Β.<o:p></o:p></span></b></div>
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-13724429367183374182016-02-03T12:26:00.000+02:002016-02-12T16:31:31.435+02:00ΑΛΗΘΙΝΑ ΦΙΛΟΣΟΦΗΜΑΤΑ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEio6Tv6AAcVDf3vFc6rD_9yUPw1UP7HOhlpYv4LnH8rkaICBQH0wNp2e_JQIGh6HRS2pP7t9nWwqg2yXarDikOKVCCEYvU-z6L7xNvdD4MfAgV9ccQNR8A2BEMgwPU1KGhbB18KFWF9blL9/s1600/circle.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="255" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEio6Tv6AAcVDf3vFc6rD_9yUPw1UP7HOhlpYv4LnH8rkaICBQH0wNp2e_JQIGh6HRS2pP7t9nWwqg2yXarDikOKVCCEYvU-z6L7xNvdD4MfAgV9ccQNR8A2BEMgwPU1KGhbB18KFWF9blL9/s320/circle.jpg" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-size: small;">Το κέντρο και οι ακτίνες του. Το Εν και οι εξακτινώσεις του. <br />Σχέδιο που θυμίζει New Age. </span><span style="font-size: large;"> </span></td></tr>
</tbody></table>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Το ερώτημα είναι κατά πόσο
περιλαμβάνονται εδώ φιλοσοφήματα που αφορούν το πώς και το γιατί και που
οδηγούν σε ό,τι θα πρέπει να είναι αληθινό. Θα ήθελα να αφεθώ, να παρασυρθώ από
τη ρύμη του λόγου ατελείωτα, ο Λόγος να με βγάλει ασπροπρόσωπο! Το θέμα είναι
ότι ο Λόγος με «Λ» κεφαλαίο, ως κοινωνικά αποδεκτή και επαληθεύσιμη λογική,
οφείλει να υπάρχει ανέκαθεν φωτεινός, ξεκάθαρος, κυριολεκτικός και μάλιστα απαστράπτων.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Θα ήθελα εκ των προτέρων να
μπορώ να καθορίζω τις συντεταγμένες του ταξιδιού ή τους κανόνες του. Όμως, όπως
κάθε ταξίδι έχει ουκ ολίγα απρόοπτα και περιπέτειες, έτσι και κάθε σχεδίασμα του
λόγου είναι συχνά ατελέσφορο και μας αφήνει ξεκρέμαστους.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Πώς γίνεται όμως η τάξη του
Λόγου να μην είναι τάξη, αλλά να αφήνεται, να εγκαταλείπεται τόσο συχνά στην
αταξία; Για ποιόν ανεξιχνίαστο «λόγο» δεν πετυχαίνει πάντα η οργανωτική
προσπάθεια δια του λόγου; Στην πραγματικότητα, ο λόγος δεν είναι εφικτό να
υπάρχει ξέχωρα από την πράξη. Κάθε έλλογη προσπάθεια συγκρότησης
των δομών της ύπαρξης οδηγεί στην απόφαση και στην ισχύ. Το θέμα είναι ότι
υπάρχουν στοιχεία εντός του λόγου που οδηγούν κατευθείαν στην υπονόμευσή του. Ο
παραλογισμός πηγάζει πράγματι από τα συναισθήματα, τα πάθη, τα επιμέρους όντα
κλπ. Αλλά η πηγή του λόγου, αν και ο τελευταίος εδράζει στην ψυχή, δεν είναι
στην ψυχή! Η μόνη αληθινή πηγή όλων των όντων, ακόμη και των ψυχών μας, της θεϊκής
υπόστασης της ψυχής και της ψυχής του κόσμου, είναι πάνω από αυτές.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Το Απόλυτο μας διαφεντεύει είτε
το θέλουμε είτε όχι. Η ανάγκη του λόγου δεν πηγάζει εξ αυτού του ιδίου. Η ανάγκη
της ψυχής να εκφράζεται δεν πηγάζει από την ίδια, διότι ο Λόγος ως λογική υπερβαίνει
την ψυχή. Έτσι, καθετί λογικό μας διαφεντεύει είτε το θέλουμε είτε όχι, είτε το
συνειδητοποιούμε είτε όχι. Ο Λόγος δεν είναι το απόλυτο. Ο Λόγος είναι μια δομή
που από μόνη της δεν έχει νόημα. Εμείς ως ενεργά υποκείμενα δίνουμε νόημα στη
ζωή και τον λόγο. Όμως, αν εμείς δεν συνειδητοποιήσουμε τι είμαστε, αν δεν δούμε
τον λόγο ως άψυχο σώμα, τότε δεν θα καταλάβουμε ποτέ την ψυχή.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Η ζωή δια του λόγου δεν γίνεται
να μην υπάρχει, διότι η αληθινή ύπαρξη εκλογικεύεται. Τι θέλω να πω με αυτό;
Πάντα και οπωσδήποτε πάντα, αναγόμαστε για να ζήσουμε. Η «ζωή δεν ζει», αν δεν
αναχθεί. Όμως καλούμαστε τόσο συχνά να αντιμετωπίσουμε τους παραλογισμούς ή τις
αβύσσους της ύπαρξης, το τίποτε που νομίζουμε ότι βρίσκεται τόσο συχνά εμπρός μας,
αν και δεν είμαστε σίγουροι τι είναι και προπαντός «αν είναι»! <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Μολοταύτα, θέτω ένα απλό αξίωμα:
«ζούμε και υπάρχουμε, διότι ζει και υπάρχει ό,τι δεν ζει και δεν υπάρχει». Το
Απόλυτο, ως αποκορύφωμα της σκέψης και της αναφοράς στον εαυτό μας και πέραν αυτού,
«δεν είναι»… Διότι αν Εκείνο ΗΤΑΝ, δεν θα ήταν! Τι θέλω να πω με αυτή τη φαινομενική
αντίφαση, ότι το ΑΠΟΛΥΤΟ είναι λυμένο, απολελυμένο, ελεύθερο! Το εγώ μας, λοιπόν,
πού χωράει, πώς προσδιορίζεται σε έναν κόσμο ακραιφνών εγωιστικών προσδοκιών
και βιοπάλης; Το εγώ υπάρχει αληθινά μόνο εάν κατορθώσει να ταυτιστεί με Εκείνο!
Μόνο τότε υπάρχει, όταν κανένα «τότε» δεν υπάρχει, όταν προσεγγίζεται ο «αιών»
που περιφέρεται ατελείωτα γύρω από Εκείνο.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Λοιπόν, λέω αυτό το απλό: το «πάντη
απλούν» βρίσκεται στο άχωρο της συνείδησης, άρχει σε αυτήν. Ο Θεός δεν υπάρχει,
άρχει. Αλλά όταν δεν κατανοούμε ότι αυτο-προσδιορίζεται Εκείνο μέσα μας, δεν έχουμε τη δύναμη να αυτο-προσδιοριστούμε
και εμείς.</span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">Το εμείς είναι η κατάσταση της συνειδητοποίησης του πρωτύτερα ασυνείδητου. </span></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-51054714700463565512015-07-26T00:25:00.000+03:002015-07-26T11:54:30.273+03:00ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΑΣΤΥΝΟΜΙΚΟΥ ΜΥΘΙΣΤΟΡΗΜΑΤΟΣ <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><br />
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjviji3C6lDMeSx7i86T4jhOFDxw4TqSKzAQDSzVHu1MS5FdvJXytcqqbRbM_TnqdccF5K5jl26Zd2PJcxjR6kMTdF5NLzIb2UOos6Jwk84c09MSkg2e3FFbe4UgLyE7Jdao7QXsbws0MAN/s1600/samaris.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="298" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjviji3C6lDMeSx7i86T4jhOFDxw4TqSKzAQDSzVHu1MS5FdvJXytcqqbRbM_TnqdccF5K5jl26Zd2PJcxjR6kMTdF5NLzIb2UOos6Jwk84c09MSkg2e3FFbe4UgLyE7Jdao7QXsbws0MAN/s640/samaris.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-size: large;">Εικόνα από το κόμικ <i>Τα τείχη της Σαμάρις </i>των Φρανσουά Σουιτέν και Μπενουά Πήτερς. Τα πανύψηλα τείχη της Σαμάρις, που τελικά αποδεικνύεται ότι είναι ομοιώματα, σηματοδοτούν την παγίδευση του ήρωα, στην προσπάθειά του για αυτοσυνείδηση.<br /> </span></td></tr>
</tbody></table>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 0cm; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Στα έργα του Έντγκαρ Άλαν Πόε, το πρώτο μισό του 19ου
αιώνα, εμφανίστηκαν για πρώτη φορά κάποια από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του
αστυνομικού μυθιστορήματος, όπως ο ντετέκτιβ της «πολυθρόνας», το χαλκευμένο
κείμενο, η κλασσική αστυνομική ιστορία (</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Gumshoe</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">), και το θέμα του εξαφανισμένου
προσώπου. Ο Εμίλ Γκαμποριό (É</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">mile</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Gaboriau</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">) συνέχισε
επιτυχημένα την ίδια παράδοση, επινοώντας τον Μεσιέ Λεκόκ (</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Monsieur</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Lecoq</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">)<b>,</b> έναν εξίσου ορθολογικό ντετέκτιβ,
όπως ο Σαρλ Ωγκάστ Ντυπέν του Πόε. Το μοντέλο του ντετέκτιβ του Σέρλοκ Χόλμς,
εμφανίστηκε στα τέλη του 19ου αιώνα, επηρεασμένο από το κίνημα του Θετικισμού.
Τα έργα της Αγκάθα Κρίστι, κατασκευασμένα για να αποτελούν πάζλ, αφορούν μία
χρυσή εποχή του αστυνομικού μυθιστορήματος. Στα περισσότερα έργα του είδους, αν
και εμφανίζεται λύση στο τέλος, η σκοτεινότητα που τα χαρακτηρίζει μοιάζει να
μην φωτίζεται επαρκώς. Η υποκρισία της κοινωνίας με την οποία ασχολούνται, η
επίφαση ηθικότητας, δεν μπορεί να κρύψει τον αβυσσαλέο κόσμο της ανθρώπινης
ψυχής. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL; mso-fareast-language: EL;">Μία μοντέρνα ερμηνεία και κριτική της αστυνομικής λογοτεχνίας είχε
εμφανιστεί ήδη στις αναλύσεις του Ζίγκφριντ Κρακάουερ (Sigfried Kracauer), ο
οποίος ήταν φίλα προσκείμενος στη Σχολή της Φρανκφούρτης. Διαχωρίζοντας δύο
σφαίρες σκέψης και βίου, ο Κρακάουερ θεωρεί ότι η μία αντανακλά την άλλη, κατά
άνισο τρόπο.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[1]</span></sup><!--[endif]--></sup></a> Η ανώτερη πνευματική σφαίρα
έχει σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό αναλογίες προς την κατώτερη, της οποίας η
κατάπτωση παρουσιάζεται ιδιαίτερα από τον κόσμο του αστυνομικού μυθιστορήματος.
Ο ντετέκτιβ παίζει τον ρόλο του διαμεσολαβητή, μέσω του οποίου ο ένας κόσμος
επικοινωνεί με τον άλλο. Έτσι γίνεται αποδοχή της ύπαρξης όχι μόνο μίας
κοινωνικά ταξικής διάρθρωσης μαρξιστικού τύπου, αλλά και της παραδοσιακής μεταφυσικής
ιεράρχησης του βίου, που έχει τις ρίζες της στον Πλατωνισμό και τον
Χριστιανισμό. Όσο απομακρύνεται κανείς από τη θεϊκή αρχή, το Εν, τόσο
περισσότερο προσεγγίζει το μηδέν, την οντολογική υποβάθμιση και την απουσία
νοήματος. Ο κόσμος του αστυνομικού μυθιστορήματος γίνεται αντιληπτός, όπως
αργότερα από τους στοχαστές του μεταμοντερνισμού, ως ο κόσμος της ύλης και του
κακού, που εκφράζει μία Θεολογία του μηδενός. Η αστυνομική λογοτεχνία είναι μία
τερατώδης καρικατούρα του πολιτισμού,<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[2]</span></sup><!--[endif]--></sup></a>
ένα περιθωριακό φαινόμενο, αλλά ενδιέφερε τους εκπροσώπους της Σχολής της
Φρανκφούρτης, καθώς αυτή εντασσόταν στην κουλτούρα των ανερχόμενων μαζών. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhLoHI2fwTmBR6H7wvaiUoUfljIX2vpp16-3ZnjAlFEwmRLZLf0jqRG4hTIJ6NK9itv0-ZqESj8RXgYAlf5i-1PGwajuK0dHfyxov6geXR8zsatqyEhp9KM_63gwo7PPMTL1uZp8ofkF_Hv/s1600/Roman+policier_.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhLoHI2fwTmBR6H7wvaiUoUfljIX2vpp16-3ZnjAlFEwmRLZLf0jqRG4hTIJ6NK9itv0-ZqESj8RXgYAlf5i-1PGwajuK0dHfyxov6geXR8zsatqyEhp9KM_63gwo7PPMTL1uZp8ofkF_Hv/s400/Roman+policier_.jpg" width="260" /></a></div>
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL; mso-fareast-language: EL;">Η πολεμική του Κρακάουερ δεν στοχεύει απαραίτητα στην καταδίκη του
φαινομένου που αποτελεί το αστυνομικό μυθιστόρημα, αλλά στην ανάδειξη των
χαρακτηριστικών που μπορούν να επιδεχτούν φιλοσοφική ερμηνεία. Επίσης, η
υπαρξιστική φιλοσοφία βρίσκει το αντίστοιχό της στην αφηγηματική περιγραφή του
αυτεξουσίου των ηρώων, στην απουσία νοήματος, στην αίσθηση του μυστηρίου και
στους τρόμους της κατώτερης «σφαίρας», που οδηγούν τον βαριεστημένο αναγνώστη
σε θέση ισχύος.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[3]</span></sup><!--[endif]--></sup></a> Η σύγκριση με τη Θεολογία
είναι χαρακτηριστική, όπως και με την Τέχνη ή το φαινόμενο της μαγείας. Το χολ
του ξενοδοχείου συγκρίνεται από τον Κρακάουερ με τη Θεία Λειτουργία,<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[4]</span></sup><!--[endif]--></sup></a> και θεωρείται ως
παραδειγματικός χώρος του μοντέρνου αστυνομικού μυθιστορήματος. Το χολ εκφράζει
το κενό και τον άδειο χώρο της φυσικής και την κυριαρχία της ratio∙ σε αντίθεση
προς τη θρησκευτικά συνεκτική κοινότητα, στο χολ του ξενοδοχείου, οι μεμονωμένοι
πελάτες διατηρούν την ανωνυμία τους και απλώνονται σαν άτομα στο κενό∙
καθισμένοι στις πολυθρόνες τους, δεν κάνουν τίποτε περισσότερο από το να μιλούν
με αδιάφορη ευχαρίστηση για τον κόσμο. Το μυστήριο του χολ του ξενοδοχείου δεν
είναι πια θρησκευτικό, αλλά ένα μυστήριο ανάμεσα σε μάσκες.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[5]</span></sup><!--[endif]--></sup></a>
Η μετα-τραγική αίσθηση της αστυνομικής ιστορίας
ίσως δίνει ειρωνικά την πρόγευση του καιρού των εσχάτων, αλλά η
ιεροποίηση του πραγματικού προϋποθέτει την αλληλοπεριχώρηση των δύο σφαιρών. Ο
ντετέκτιβ είναι ο απόλυτος εκπρόσωπος της λογικής και οι υπέρμετρες ικανότητές
του ένα μέσο για την επαλήθευση των ενοράσεών της.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[6]</span></sup><!--[endif]--></sup></a>
Τα καλύτερα αναλυτικά μέσα της Σχολής της Φρανκφούρτης είναι παρόντα. Η
καταδίκη του ολοκληρωτικού φαινομένου ως απόρροια του ακραίου Ορθολογισμού και
η κριτική στον Θετικισμό και στον Μηχανικισμό, που ανάγονται στον 19ο αιώνα,
τον οδηγούν σε μία μεταφυσική ερμηνεία, στερημένης της ματεριαλιστικής
ανάλυσης, χαρακτηριστική της ώριμης φάσης του έργου του. Επίσης, εφόσον ο
κόσμος του αστυνομικού μυθιστορήματος θεωρείται ως μία αρνητική οντολογία, δεν
αντιμετωπίζεται μόνο στο πλαίσιο της αισθητικής, αλλά γίνεται προσπάθεια
ερμηνείας του εκ του σύνεγγυς, χωρίς την παραδοχή ενός αφελούς Ρεαλισμού, όπως
παλιότερα κατηγορήθηκε. Παρά όλα αυτά, αν και ο Κρακάουερ είναι πεπεισμένος ότι
οι περιγραφές των αστυνομικών μυθιστορημάτων είναι κατασκευασμένες και
επιδεκτικές φιλοσοφικής σημασιοδότησης, θεωρεί ότι όπως και η δική του
περιγραφή, αφορούν τον πραγματικό κόσμο.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[7]</span></sup><!--[endif]--></sup></a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Στον 20ο αιώνα εμφανίστηκαν ακόμη παραδείγματα
μεταφυσικών αστυνομικών μυθιστορημάτων που επηρεάζονται από τον
Μεταμοντερνισμό. Ο κόσμος και το κείμενο παρουσιάζονται στη λαβυρινθώδη
διάστασή τους. Βέβαια, ο Μεταμοντερνισμός θεωρούσε ότι εναντιώνεται στο κίνημα
του Υπαρξισμού, αλλά εξέφραζε τη γενική απαισιοδοξία. Στην ουσία ό,τι
ονομάζεται μεταφυσικό αστυνομικό μυθιστόρημα δεν έχει σχέση με την αρχαία και
μεσαιωνική μεταφυσική της ελπίδας της σωτηρίας της ψυχής, αλλά αφορά ό,τι ήταν
απευκταίο. </span><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg55y923Ej74CrtYYKaekemRr2vZIqIOJrjO_Sx6eQzL7x854nfBCGfUjdRzBrgKDyx4z-vhPLRsFDOrK2WmlZy4KxdrObse67D0jx8yeiMAaxQPGRh-v6zLxRStq9oQMDf_UZ4RnbPe4ob/s1600/53-jours.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg55y923Ej74CrtYYKaekemRr2vZIqIOJrjO_Sx6eQzL7x854nfBCGfUjdRzBrgKDyx4z-vhPLRsFDOrK2WmlZy4KxdrObse67D0jx8yeiMAaxQPGRh-v6zLxRStq9oQMDf_UZ4RnbPe4ob/s400/53-jours.jpg" width="237" /></a></span></div>
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Εξίσου προς τη φιλοσοφία του Μεταμοντερνισμού, το μεταφυσικό
αστυνομικό μυθιστόρημα αφορούσε την αγωνία του κενού, την απουσία αξιών, την
έλλειψη προσανατολισμού και νοήματος σε έναν κόσμο χωρίς σταθερότητα. Επρόκειτο
για μία μεταφυσική και οντολογία</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn8" name="_ftnref8" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[8]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> του πάθους.
Έτσι εξηγείται η ατέρμονη σειρά αντανακλάσεων χωρίς πέρας στο έργο του Χόρχε
Λουίς Μπόρχες</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-language: EL;">,</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> του Ζώρζ Περέκ –ιδιαίτερα
όσον αφορά τα έργα <i>Η Εξαφάνιση</i> <i>(</i></span><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">La</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Disparition</span></i><i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">)</span></i><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn9" name="_ftnref9" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[9]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> και <i>53 Ημέρες</i> (<i>53 </i></span><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Jours</span></i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">)– του Μπενουά
Πήτερς και του Αλαίν Ρόμπ-Γκριγιέ –χαρακτηριστικό είναι ένα από τα πρώτα έργα
του με τίτλο <i>Οι Σβηστήρες</i> (</span><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Les</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Gommes</span></i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">).</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn10" name="_ftnref10" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[10]</span></sup></span></sup></a><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;"></span></span></div>
<!--[endif]--><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Αφορώντας διαρκώς στην υποψία της απροσδιοριστίας της
άπειρης ύλης, που δεν μπορεί να προσεταιριστεί, μόνο να καταδικαστεί, να
τιμωρηθεί, να ερευνηθεί, να φυλακιστεί, ο ήρωας ντεντέκτιβ στο μεταφυσικό
αστυνομικό μυθιστόρημα, παρουσιάζεται νικημένος και όχι θριαμβευτής (όχι όπως
ήταν ο Σέρλοκ Χόλμς, ο Ηρακλής Πουαρό και συνήθως ο Μαιγκρέ του Ζώρζ Σιμενόν).</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn11" name="_ftnref11" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[11]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> Η υποψία της
ενοχής μετατίθεται αέναα∙ δεν είναι τυχαίο ότι ο Μπόρχες υιοθετεί συχνά την
ιδέα του κύκλου για τις ιστορίες του, σαν να αναβιώνει την παγανιστική αντίληψη
του χρόνου. Σε αυτό το σύμπαν χωρίς σημείο αναφοράς, στον εφιάλτη της γήινης
περιπλάνησης στον αισθητό κόσμο, που θυμίζει την οπτική για την πραγματικότητα
των αρχαίων Γνωστικών, ο άνθρωπος μοιάζει χαμένος∙ τα πολλά επίπεδα ερμηνείας
υποδηλώνουν την απουσία συνοχής και ελέγχου. Ο Λόγος υπονομεύεται διαρκώς,
χάνεται στην πολυμορφία, σε μια ατέρμονη σειρά υποψιών. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL; mso-fareast-language: EL;">Ανάμεσα στους λογοτέχνες που εφαρμόζουν μεταφυσικές ενοράσεις σε συνδυασμό
με ευρύτατη παιδεία και φαντασία, ξεχωρίζει ο Μπόρχες στο λογοτεχνικό σύμπαν του οποίου η αίσθηση του μυστηρίου είναι
τόσο έκδηλη, ώστε να μην λείπει η υποψία ότι το απίθανο είναι πολύ πλησιέστερα
από ότι νομίζουμε στο πιθανό. Ο Μπόρχες κατασκευάζει έντεχνους λαβυρίνθους,<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn12" name="_ftnref12" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[12]</span></sup><!--[endif]--></sup></a> θεωρώντας ότι υπάρχουν
άπειροι δυνατοί κόσμοι που ανακυκλώνονται ή πως η ζωή μας αποτελεί ψευδαίσθηση
ή ακόμα και ένα όνειρο μέσα σε όνειρο. Η έκπληξη, το θαυμαστό, αλλά και το
ανέκφραστο για το οποίο γίνεται υπαινιγμός, κρύβουν και φανερώνουν ταυτόχρονα
τα αδυσώπητα παιχνίδια της μοίρας που μοιάζει παραδόξως εξωπραγματική. Το
φανταστικό παρελθόν δεν παρουσιάζεται ούτε ως φενάκη ούτε ως ρεαλιστική
ανακατασκευή, αλλά ως αίνιγμα. Το βάρος της απέραντης, αλλά, ωστόσο, προσεκτικά
επιλεγμένης πνευματικής γενεαλογίας, ούτε συντρίβει την αφήγηση ούτε την
περιορίζει, αλλά την καθιστά «α-όριστη», παρότι τα περισσότερα ονόματα
συγγραφέων, όντων, τόπων και ιδεολογικών ρευμάτων είναι απολύτως υπαρκτά· εδώ
έγκειται ένα από τα μυστικά της τέχνης του: η σκόπιμη παρείσφρηση ανάμεσα στα
υπαρκτά πραγματολογικά και άλλα πολιτιστικά στοιχεία, κάποιων «πλαστών»
εγγράφων, βιβλίων, όντων, συγγραφέων κ.ά., που παρουσιάζονται ως αληθινά,
δημιουργώντας με φαινομενικά χαώδη, αλλά ενδογενώς συνεκτικό τρόπο την υποψία.
Η ύπαρξη του δίχως όνομα, εκείνου που θα θέλαμε να ονομάσουμε, αλλά δεν
τολμούμε ή αδυνατούμε να ονομάσουμε, βρίσκει τώρα ονόματα, τα οποία δεν υπήρχαν
μέχρι πρότινος, για να αποκτήσουν και αυτά μία θέση στο «φανταστικό μουσείο»
του μεταμοντέρνου, πριν εισέλθει πάλι κάτι νέο, του οποίου το όνομα να λείπει.</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL; mso-fareast-language: EL;">Η έντονη λαχτάρα για την εύρεση
του δίχως όνομα δραματοποιείται στο διήγημα «Ουντρ» της συλλογής <i>Το Βιβλίο της Άμμου</i> του Χόρχε Λουίς
Μπόρχες. Ο ήρωας μαθαίνοντας πως η
ποίηση των Ούρνων (φανταστικός λαός του Μεσαίωνα που παραπέμπει ηχητικά στους
Ούνους) περιορίζεται σε μία μόνο λέξη, ξοδεύει ολόκληρη τη ζωή του στην
αναζήτησή της. Τελικά, ψελλίζει την λέξη αυτή στο αυτί του ένας ετοιμοθάνατος,
χωρίς όμως να γνωστοποιείται στον αναγνώστη. Πρόκειται για το λογοτεχνικό
τέχνασμα της λύσης μία θεμελιώδους ανθρώπινης απορίας με αφηγηματικό τρόπο,
καθώς το μυστικό χάνεται μαζί με τον θάνατο του προσώπου που υποτίθεται ότι το
κατέχει. Έτσι το δίχως όνομα παραμένει δίχως όνομα, αφού ονομάζεται μυστικά.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn13" name="_ftnref13" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[13]</span></sup><!--[endif]--></sup></a> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Σε ένα άλλο μεταφυσικό μυθιστόρημα του μεταμοντερνισμού,
τη <i>Γυάλινη Πόλη</i> (</span><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">City</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">of</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Glass</span></i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">) του Πωλ Ώστερ, συμβαίνουν τα εξής: η αφήγηση
αφορά τον τρόπο σκέψης και δράσης του κεντρικού ήρωα Ντάνιελ Κουίν (</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Daniel</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Quinn</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">), ο οποίος
παίρνει τη θέση του άγνωστου για αυτόν Πωλ Ώστερ, ενός υποτιθέμενου ντετέκτιβ
–όνομα που δεν ανήκει τελικά σε ντετέκτιβ, αλλά σε συγγραφέα, ταυτόσημο με το
όνομα του αληθινού συγγραφέα της αφήγησης∙ την ίδια στιγμή, ο αναζητητής ήρωας
χρησιμοποιεί ως ψευδώνυμο το όνομα Γουίλιαμ Γουίλσον (</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">William</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Wilson</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">), για τις
αστυνομικές ιστορίες που γράφει. Στον παρόντα χρόνο, φυσικά, ο αναγνώστης
διαβάζει μία αστυνομική ιστορία που έχει γραφτεί από τον υπαρκτό συγγραφέα Πωλ
Ώστερ. </span><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjBYE8dhuUOL74BfnkX5dTPKnLwUP39UBcX9j_3nME4GOaZooIXaLCI_p0S3CC2XNvQ_hIGmEGDVoZfGAvD6iWCIcexmTwLCyvO7RcObG7xlDCHJUoRPPC3a93lFTRixwPV-1wASnuEYK0I/s1600/city+of+glass+auster.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjBYE8dhuUOL74BfnkX5dTPKnLwUP39UBcX9j_3nME4GOaZooIXaLCI_p0S3CC2XNvQ_hIGmEGDVoZfGAvD6iWCIcexmTwLCyvO7RcObG7xlDCHJUoRPPC3a93lFTRixwPV-1wASnuEYK0I/s400/city+of+glass+auster.jpg" width="257" /></a></span></div>
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Στο εν λόγω έργο, η αναζήτηση προσδιορισμού πίσω από τα ονόματα δεν
είναι δυνατόν να ανακαλύψει τίποτε ουσιαστικό. Μοιάζει να υποφώσκει ένας
πόλεμος ανάμεσα σε όσους συνδέουν τη γλώσσα με την πραγματικότητα και σε όσους
τις αποκόπτουν. Έτσι, γίνεται μία σπουδή στη μεταμοντέρνα φιλοσοφία της
γλώσσας. Η Αδαμική γλώσσα ή η γλώσσα πριν τη Βαβέλ ως αίτημα του πατέρα Στίλμαν
(</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Stillman</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">), αντιστοιχεί
στον πλατωνικό Ρεαλισμό, σύμφωνα με τον οποίο τα ονόματα έχουν ουσίες, ενώ μετά
την πτώση ή μετά τη Βαβέλ την στερούνται. Η νοσταλγία του χαμένου παραδείσου
συνοδεύεται από την ανάγκη για κάθαρση, ένα πουριτανικό όραμα, που προβάλλεται
μέσω της θρησκευτικής ιδεοληψίας, στην προκολομβιανή Αμερική και τους Ινδιάνους
της.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn14" name="_ftnref14" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[14]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> Η αναζήτηση της
ουτοπίας (</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Golden</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Age</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">), εκφράζεται
από τον παραλογισμό της αναζήτησης της γλώσσας του Θεού.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn15" name="_ftnref15" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[15]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Παρόλο που
σύμφωνα με τον Μεταμοντερνισμό, ο Μηδενισμός είναι καταδικαστέος, το γεγονός
ότι ο πρώτος αναλωνόταν να τον καταδείξει παντού, υποδηλώνει τη συγγένειά του
με αυτόν. Κατά την υποτιθέμενη παρανοϊκή θεωρία του Στίλμαν, αιτία της πτώσης
από τον παράδεισο είναι τελικά η υποψία και η γνώση του καλού και του κακού. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Όταν η αίσθηση του μυστηρίου δεν στερεύει, η έφεση για
ανάγνωση επαναλαμβάνεται. Κάποτε το αφηγηματικό συμβόλαιο με τον αναγνώστη
υπονομεύεται, καθιστώντας την αφήγηση ύποπτη, όπως στο μυθιστόρημα του </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Beno</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">î</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">t</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Peeters</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">, <i>Η Βιβλιοθήκη των Βιλλέρ</i> (</span><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">La</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Biblioth</span></i><i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">é</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">que</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">des</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Villers</span></i><i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">, </span></i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">όπου
παρουσιάζεται το ανάγραμμα: </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Villers</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">=</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Livres</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">).</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn16" name="_ftnref16" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[16] </span></sup></span></sup></a><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1blB9xGvYRTU-zfRW76tbPm2jEaK3rnvpK8Sf4fwzmKQ5MhwXl8bC_pfykONc7GxW9UWjx3r_Y-eLEH3uu9z4hPbpJA-yD2PDmRCR1okioeHhf78Jnr0vb4bai8bNkUeUzeiGDkUYLRxg/s1600/labor1897-2004.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1blB9xGvYRTU-zfRW76tbPm2jEaK3rnvpK8Sf4fwzmKQ5MhwXl8bC_pfykONc7GxW9UWjx3r_Y-eLEH3uu9z4hPbpJA-yD2PDmRCR1okioeHhf78Jnr0vb4bai8bNkUeUzeiGDkUYLRxg/s400/labor1897-2004.jpg" width="243" /></a></span></span></div>
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Η αστυνομική
ιστορία ολοκληρώνεται χωρίς τη συμβατική ανακάλυψη και αποκάλυψη του ενόχου στο
τέλος της αφήγησης.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn17" name="_ftnref17" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[17]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> Το κείμενο, παρόλο
που είναι στην εντέλεια δομημένο, επιτρέπει μία προσωρινή ατέλεια, που
καθορίζει τον ερμηνευτικό κώδικα, προκαλώντας ένα </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">horror</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">vacui</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">, σύμβολο της
απουσίας τελικού νοήματος. Η βασική σκοπιμότητα αφορά τον αναγνώστη, που πρέπει
να συμπληρώσει την ατέλεια στη δομή του έργου. Κατά παράδοξο τρόπο, πρότυπο του
Πήτερς, είναι τα έργα της Αγκάθα Κρίστι, στο βαθμό που αφορούν έναν δομικό
τρόπο σκέψης. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Ακόμη, το πρώτο άλμπουμ της σειράς <i>Οι Σκοτεινές Πόλεις, «Τα τείχη της Σαμάρις»</i> (</span><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Les</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Cit</span></i><i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">é</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">s</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Obscures</span></i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">, «</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Les</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Murailles</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">de</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">Samaris</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">»), του ίδιου
συγγραφέα, αφορά μία παγίδευση του ήρωα, στην προσπάθειά του για αυτοσυνείδηση,
καθώς έχει τη διαρκή αίσθηση της απουσίας ταυτότητας: ο ήρωας αναζητητής ερευνά
την πραγματικότητα, για να ανακαλύψει την έλλειψη του διαφορετικού εντός της
απόλυτης ομοιομορφίας και αδιαφορίας του περίγυρου ή την αυστηρότητα μίας
εξουσίας, που υποδηλώνεται από τα πανύψηλα τείχη της Σάμαρις (τα οποία τελικά
αποδεικνύεται ότι είναι ομοιώματα).</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn18" name="_ftnref18" title=""><sup><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[18]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> Η αρχική πόλη
όπου εκτυλίσσεται η πλοκή είναι ταυτόσημη με την ίδια, οικεία και σχεδόν
ιδανική, λείπει όμως η αληθινή επίγνωση. Στο τέλος, εμφανίζεται η άλλη πόλη,
εφιαλτική, με την αυτογνωσία μεγεθυσμένη, που όμως χάνεται στο παίγνιο των </span><span lang="EN-US" style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%;">simulacra</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL; mso-fareast-language: EL;">Σε ένα άλλο μεταμοντέρνο λογοτεχνικό έργο, αυτό του Ουμπέρτο Έκο, η
Σημειολογία και ο Στρουκτουραλισμός συναντούν το μεσαιωνικό Νομιναλισμό.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn19" name="_ftnref19" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[19]</span></sup><!--[endif]--></sup></a> Εκτός από τη δομή και το
σημείο μέσα από τα περισπούδαστα λογοτεχνικά του έργα –ιδίως το δεύτερο
μυθιστόρημα του– υποψιάζεται: ότι το μυστικό των μυστικών είναι ότι αυτό δεν
υπάρχει, αλλά ότι λίγοι γνωρίζουν αυτήν την αλήθεια, και ότι όσοι τη γνωρίζουν
δεν πιστεύουν ότι είναι αλήθεια, γι’ αυτόν τον λόγο το μυστικό παραμένει
μυστικό.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftn20" name="_ftnref20" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[20]</span></sup><!--[endif]--></sup></a> Στα πρώτα πέντε μυθιστορήματα του Έκο διαφαίνεται
η προσπάθεια να δοθεί μία διέξοδος στον υφέρποντα Μηδενισμό της δεκαετίας του
’60, συνεχίζοντας έως τις έσχατες ακρώρειες τη μεταμοντέρνα διακειμενικότητα. Η
βασική υποψία του Νομιναλισμού, ότι πίσω από τις έννοιες και τις καθολικές
ιδέες δεν υπάρχει καμία ουσία, συναντά τη στρουκτουραλιστική φιλοσοφία της
γλώσσας, σύμφωνα με την οποία πράγματι κρατάμε γυμνά ονόματα, μορφήματα, σχέσεις,
αναλογίες, διαφορές, λέξεις και μόνο λέξεις, που εξαντλούνται στο επίπεδο του
σημαίνοντος, το οποίο αναιρεί το επίπεδο του σημαινόμενου. Όλα μπορούν να
ονομαστούν, αλλά πάντα θα υπάρχει η υποψία του δίχως όνομα, πριν και πέρα από
όλα. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; mso-layout-grid-align: none; mso-pagination: none; punctuation-wrap: simple; text-autospace: none; text-indent: 0cm; vertical-align: baseline;">
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<!--[if !supportFootnotes]-->
<br />
<hr size="1" style="text-align: left;" width="33%" />
<!--[endif]-->
<br />
<div id="ftn1">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpFirst" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Siegfried Kracauer, <i>Le roman policier. Une traité philosophique,</i> Genevieve et Rainer
Rochlitz (trad.), Payot, Paris 2001, 35. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">Στο ίδιο, 32.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">Στο ίδιο, 46.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">Στο ίδιο, 100.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Anthony Vilder, <i>Warped Space. Art, Architecture, and Anxiety in Modern Culture,</i> MIT
Press, Cambridge, Massachusetts-London 2000, 71-3 <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Siegfried Kracauer, <i>Le roman policier</i>, ό.π., 146.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Gertrud Koch, <i>Siegfried Kracauer. An Introduction,</i> Jeremy Caines (transl.), Princeton
University Press, Princeton-New Jersey 2000, 25.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref8" name="_ftn8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Jeanne C. Ewest, “A Thousand other
Mysteries. Metaphysical Detection, Ontological Quest”, </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">στο</span><span style="font-size: 12.0pt;"> <span lang="EN-US">Patricia Merivale–Susan Elizabeth Sweeney (eds.), <i>Detecting Texts The Metaphysical Detective
Story from Poe to Postmodernism</i>, University of Pennsylvania Press,
Philadelphia 1999, 189.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref9" name="_ftn9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Στο έργο του Georges Perec, <i>La Disparition,</i> (Gallimard, Paris 1969),
εκλείπει ολοκληρωτικά από το κείμενο το γράμμα -ε-, ως μία πειραματική μέθοδος
γραφής που προωθούσε η ομάδα OU.LI.PO (Ouvroir de Littérature Potentielle). </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">Η έλλειψη αυτή αντιστοιχεί στην
εξαφάνιση που ερευνάται στο μυθιστόρημα, αλλά και στην μεταμοντέρνα έκλειψη του
υποκειμένου και του νοήματος. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref10" name="_ftn10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Alain Robbe-Grillet, <i>Les Gommes,</i> Les Éditions de Minuit, Paris 1953. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">Παρόλο που φαινομενικά μοιάζει με
ένα συμβατικό αστυνομικό μυθιστόρημα, οι πολλαπλές οπτικές συνδυάζονται με τον
πολλαπλασιασμό των πιθανών ενόχων, οδηγώντας στον αποπροσανατολισμό για το ποια
είναι η τελική λύση. Πολύ πιθανόν τελικά ένοχος να είναι ο ίδιος ο ντετέκτιβ,
εκπρόσωπος του ανθρώπινου είδους, που προσπαθεί
να λύσει το αρχαίο αίνιγμα της Σφίγγας. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn11">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref11" name="_ftn11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">. Βλ. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">George</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">Simenon</span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">, </span><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">Maigret</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">et</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">le</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">Fant</span></i><i><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">ô</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">me</span></i><i><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">, </span></i><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">ό.π.,
83-107, 108-136 και ιδιαίτερα για την αύξουσα αγωνία, σελ. 137-185. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn12">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref12" name="_ftn12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> Για τις διάφορες παραλλαγές και
μεταμορφώσεις του λαβύρινθου, καθώς και τη σημασία του σε διάφορους πολιτισμούς
ανά τους αιώνες, βλ. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">Patrick
Conty, <i>The Genesis and Geometry of the
Labyrinth. Architecture, Hidden Language, Myths, and Rituals,</i> Inner Traditions,
Rochester/Vermont 2002. </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">Πάντως, αν και η μεθοδολογική οπτική που ακολουθείται, αναλύεται, ο
συμφυρμός δεδομένων και παραστάσεων που αλληλοκαθρεφτίζονται σε μεγάλο μέρος
του έργου, δεν είναι ο πιο αποτελεσματικός τρόπος ερμηνείας, έστω και εάν ο
λαβύρινθος είναι ένα βασικό σχήμα και μοτίβο που ακολουθεί συχνά η φύση και ο
ανθρώπινος νους. Γίνεται φανερό πάντως,</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> </span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">με την ερμηνεία του παραδοσιακού μύθου του Θησέα και του Μινώταυρου, ότι ο
Λαβύρινθος συμβολίζει το ασυνείδητο, το οποίο πρέπει να φωτιστεί, χάρις στον
διαυγή και κρυστάλλινο Λόγο. Η υποψία, αν υπάρχει, όσον αφορά την έννοια του
λαβυρίνθου, είναι διττή: περί της παγίδας που προμηνύει η ύπαρξή του, αλλά και
περί της δυνατότητας εξόδου από αυτόν. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn13">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref13" name="_ftn13" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> Χ. Λ. Μπόρχες, <i>Άπαντα Πεζά,</i> Αχιλλέας Κυριακίδης (μτφρ –
επιμ. – σχολ.), Ελληνικά Γράμματα, Αθήνα 2005, 471-5. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn14">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref14" name="_ftn14" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Paul Auster, <i>City of Glass,</i> Penguin, New York 1985, 75.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn15">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref15" name="_ftn15" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Στο ίδιο, 79.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn16">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref16" name="_ftn16" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Jeanne C. Ewest, “A Thousand other
Mysteries”, ό.π., 168-70.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn17">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref17" name="_ftn17" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> Benoît Peeters, <i>La Bibliothéque des Villers. Tombeau d’ Agatha Christie. Lecture de Jan
Baetens,</i> Labor, Bruxelles 2004, 61-3. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn18">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref18" name="_ftn18" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"> François Schuiten–Benoît Peeters, <i>Les Murailles de Samaris</i>. Les cités
obscures, Casterman, Tournai 1982, 36-7.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn19">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref19" name="_ftn19" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> Εκτός από τη διάσημη
νομιναλιστική κατακλείδα του έργου <i>Το
Όνομα του Ρόδου</i> (</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">nomina</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">nuda</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">tenemus</span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;">), πάμπολλες είναι οι αναφορές στα φιλοσοφικά ρεύματα του
ύστερου Μεσαίωνα. Άλλωστε ακόμη και το όνομα του πρωταγωνιστή μοναχού,
Γουλιέλμου του Μπάσκερβιλ, παραπέμπει κατά το ήμισυ –ο τόπος καταγωγής
παραπέμπει σε γνωστή νουβέλα του Κόναν Ντόιλ– στον Γουλιέλμο Όκκαμ, τον κύριο
εκπρόσωπο του νομιναλισμού. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn20">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpLast" style="text-align: justify; text-indent: 0cm;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%91%20%CE%9A%CE%A1%CE%99%CE%A4%CE%99%CE%9A%CE%97%20%CE%9A%CE%91%CE%99%20%CE%9C%CE%95%CE%A4%CE%91%CE%9C%CE%9F%CE%9D%CE%A4%CE%95%CE%A1%CE%9D%CE%9F%20%CE%91%CE%A3%CE%A4%CE%A5%CE%9D%CE%9F%CE%9C%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%9C%CE%A5%CE%98%CE%99%CE%A3%CE%A4%CE%9F%CE%A1%CE%97%CE%9C%CE%91.docx#_ftnref20" name="_ftn20" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EN-US;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL;"> Ουμπέρτο Έκο, <i>Το Εκκρεμές του Φουκώ,</i> Έφη Καλλιφατίδη (μτφρ.),
Γνώση, Αθήνα 1989, 787-797.<o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
<div>
<div id="ftn20">
</div>
</div>
<div>
<div id="ftn20">
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-21562155852520350232015-07-13T11:17:00.000+03:002015-09-07T23:29:20.363+03:00ΔΙΑΛΟΓΙΚΗ ΖΩΗ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: justify;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4v-7Ll7MvRhYWrKiDLLqUfeqqyHnqhFxIBkXFGAIpsl-7_skmVPkMALmzv2-qRpcC9bIIYZCSRNWv5vz2rgqKD1Mm7ORemVA1tB7X_7k3-YfeDij9wdhDpg8z4Q5_6AwAdnXiUngvsR8N/s1600/academy.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg4v-7Ll7MvRhYWrKiDLLqUfeqqyHnqhFxIBkXFGAIpsl-7_skmVPkMALmzv2-qRpcC9bIIYZCSRNWv5vz2rgqKD1Mm7ORemVA1tB7X_7k3-YfeDij9wdhDpg8z4Q5_6AwAdnXiUngvsR8N/s400/academy.jpg" width="388" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><br />
<span style="font-size: small;"><b>Ακαδημία Πλάτωνος, η διαλογική ζωή par excellence. <br />Ρωμαϊκό ψηφιδωτό, 1ος αιώνας π.Χ. Πομπηία, <br />Εθνικό Μουσείο Νάπολης.</b> </span></td></tr>
</tbody></table>
<br />
<b style="line-height: 200%; text-align: center; text-indent: 36pt;"></b><br />
<div style="text-align: center;">
<b style="line-height: 200%; text-indent: 36pt;"><b style="line-height: 200%; text-indent: 36pt;"><b style="line-height: 200%; text-indent: 36pt;"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">ΠΡΟΛΟΓΟΣ</span></span></b></b></b></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">Με ενδιαφέρει ο διάλογος στον βαθμό που δεν παραμένει διάλογος.
Αν ο διάλογος οδηγεί και πάλι στον διάλογο, τότε κατά πόσο αυτός έχει νόημα; Το
θέμα όμως δεν είναι μόνο από πού εκκινεί και που οδηγεί μία διαλογική συζήτηση,
αλλά για ποιο λόγο ή ποιούς λόγους συμβαίνει, μέσα σε ποιο πλαίσιο, από ποια
και πόσα άτομα, υπό ποιες γνωστικές προϋποθέσεις, ποια τα γλωσσικά παίγνια -όπως
θα έλεγε ο Λούντβιχ Βιτγκενστάιν- ή υπό ποιο καθεστώς του λόγου -όπως θα έλεγε ο
Μισέλ Φουκώ. Με άλλα λόγια, κάθε διάλογος δεν συμβαίνει μόνο ως συμβάν, ως
συμβάδιση δύο ή περισσότερων ατόμων. Κάθε μορφή δια-λόγου είναι σκηνοθετημένη
και κατασκευασμένη, αλλά όχι από εμάς. Αυτό σημαίνει ότι εμείς είμαστε αμέτοχοι
του διαλόγου; Όχι, αλλά δεν είμαστε ούτε ό,τι νομίζουμε ούτε ό,τι γινόμαστε μόνο,
είμαστε δια-του-λόγου πραγματικοί, αλλά πάντα δι’ αυτού.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: center; text-indent: 36.0pt;">
<b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">ΚΥΡΙΟ ΜΕΡΟΣ. ΤΙΤΛΟΣ: ΔΙΑΛΟΓΙΚΗ ΖΩΗ<o:p></o:p></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: center; text-indent: 36.0pt;">
<b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">α. Η ζωή δια του λόγου κατά πόσον είναι ζωή; Απάντηση: Η
ζωή είναι ζωή στον βαθμό που ανάγεται και ισχύει εντός του Νου. Ο κόσμος του
Νου εμπεριέχει την αληθινή ζωή. Το να γνωρίζουμε τον τρόπο αληθοποίησης του
λόγου, δεν συνιστά ούτε μία γνώση ούτε μία επίγνωση, αλλά την ουσία.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">β. Το ζην προϋποθέτει το υπάρχειν, δηλαδή το εν τω είναι.
Άρα υπάρχουμε τόσο περισσότερο, όσο περισσότερο ο λόγος μας ανάγεται στον Νου. Έτσι,
η διαλογική ζωή δεν πεθαίνει ποτέ. Κάθε απόπειρα θανάτωσής της αποβαίνει
μάταιη. Τούτο οφείλεται στο ότι πρόκειται για την αληθινή ζωή και όχι για
παρυπόστασή της, αισθητή πλάνη, «φεύγον παίγνιο» ή χίμαιρα κλπ. Αν ζούμε και
ευημερούμε, το χρωστάμε στον Νου.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">γ. Επίσης, η ψυχική ζωή ανάγεται στο νοητό, για την
αληθοποίησή της. Μόνο τότε η ψυχή του ανθρώπου και η ψυχή ως υπόσταση
αληθοποιείται, δηλαδή κατά την αναγωγική της πορεία. Επίσης, πέραν αυτών
υπάρχει μία ψυχική ενότητα του κόσμου που δεν πρέπει να παραγνωρίζεται σε
έκαστο διαλογικό εγχείρημα.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">δ. Ο σωματικός κόσμος, η σωματότητα, δηλώνει τον άλλο, αλλά απαραίτητο άνθρωπο, την αισθητή προϋπόθεση για την ύπαρξη του ζωντανού
όντος και του ανθρώπινου. Το σώμα ομιλεί από μόνο του, αλλά συνήθως αφορά ένα σχόλιο. Σχολιάζουμε το σώμα και το ίδιο το σώμα αυτο-σχολιάζεται,
υποδηλώνει και υποδηλώνεται. Χωρίς σώμα θα ήμασταν άυλα όντα, αν υπήρχαμε, ίσως
πιο αληθινοί, αλλά δεν θα χρειαζόταν να αναχθούμε, ώστε «η ζωή να ζει».<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">ε. Ο αισθητός διάκοσμος, η υλική πραγματικότητα, κατασκευασμένη από τον άνθρωπο ή μη, συμπαρασύρει τον διάλογο,
αλλά μόνο φαινομενικά τον οριοθετεί. Τα όρια της ύλης είναι πλαστά, το
πέρας της ύλης δεν είναι ορατό, ίσως/μάλλον αυτή δεν έχει πέρας. Η ύλη είναι
άμορφη και αόριστη, είναι άπειρη. Και αυτή οφείλει να ανάγεται στο νοητό,
ειδάλλως πεθαίνει ξανά και ξανά.<o:p></o:p></span></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: center; text-indent: 36.0pt;">
<b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: center; text-indent: 36.0pt;">
<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">ΕΠΙΛΟΓΟΣ<o:p></o:p></span></span></b></div>
</div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: center; text-indent: 36.0pt;">
<b><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 200%;"><span style="font-size: x-large;">Αν δούμε το όλον ως συμπλησιασμό των ατόμων δεν το
κατανοούμε. Αν δούμε τη ζωή μόνο ως άθροισμα και ως συνεχή διάλογο δεν την κατανοούμε. Μόνο αν
η ζωή υπερβαθεί κατά τρόπο βελτιωτικό και έννοο, τότε μόνο δεν θα πεθάνει ποτέ,
αλλά θα αφθαρτοποιηθεί στο επέκεινα ήδη από του νυν, όσο βρισκόμαστε εντός της εκστατικής
εμπειρίας της. </span><span style="font-size: 14pt;"><o:p></o:p></span></span></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-11655124854686166762015-03-16T12:04:00.000+02:002015-06-12T03:10:30.985+03:00ΙΔΕΕΣ ΚΑΙ ΛΟΓΟΣ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjr9Nc2EuNWmeE3x6Oc9c41KshFswLvC2JLx4OwzQaqPv8qRA6hKIH0q75-U6SBxAlx8hYZ1ltUnhE_tLUgGZoHHR2sWXaMJa1YTF77ufGmgA7X9n-RUEH6XvWi0GiQQkpTvrETPqIz1juy/s1600/lemonade.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjr9Nc2EuNWmeE3x6Oc9c41KshFswLvC2JLx4OwzQaqPv8qRA6hKIH0q75-U6SBxAlx8hYZ1ltUnhE_tLUgGZoHHR2sWXaMJa1YTF77ufGmgA7X9n-RUEH6XvWi0GiQQkpTvrETPqIz1juy/s1600/lemonade.jpg" width="245" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EL;">Μου αρέσουν οι αντίκες, τα
σπάνια βιβλία, οι γάτες, η πίσω αυλή στις αρχές της άνοιξης, η καυτή ζέστη του
Ιουλίου που θα έλθει μαζί με την κρύα λεμονάδα και τα κοντομάνικα μπλουζάκια,
μου αρέσουν πολλά, θέλω οι ημέρες και οι νύκτες να μην τελειώνουν…<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EL;">Το ζητούμενο όμως είναι με ποιο
τρόπο η αρέσκεια, είτε έχει είτε όχι αποδεκτό αντικείμενο, είτε συμπίπτει με
την αρέσκεια των άλλων είτε όχι, είτε είναι υποκειμενική είτε όχι, να μην είναι
απλά μία «αρέσκεια», να μην εντάσσεται απλά στην κατηγορία του γούστου. Όλα
περιστρέφονται γύρω από το πέρας… Οι άνθρωποι νομίζουμε ότι η αρέσκεια μας
αφορά, ότι είμαστε εμείς τα υποκείμενα στα οποία αρέσει κάτι ή κάποιος… Όμως
πρόκειται για κάτι προσωπικό; Για να μας αρέσει κάτι, δεν πρέπει αυτό να υπάρχει
ήδη, να βρίσκεται είτε στον αισθητό είτε στον εικονικό κόσμο; Ό,τι μας αρέσει είναι
νοητό και ιδέα ή ατομικότητα και καθέκαστον; Όπως είναι γνωστό, αν και
ορισμένοι έχουν αποδεχθεί ότι στον νοητό κόσμο υπάρχουν όλα τα καθέκαστα, η
άποψη αυτή δεν έχει νόημα, διότι τότε ο νοητός κόσμος δεν θα διέφερε από τον
αισθητό, ο πρώτος θα ήταν άυλο διπλό του δευτέρου, σκιά και παραίσθηση, δεν θα
εξυπηρετούσε κανέναν σκοπό. Επομένως, στον νοητό κόσμο υπάρχουν ιδέες σε έναν
αριθμό, που παραμένει μάλλον άγνωστος.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EL;">Το σπίτι όπου διαβιώ κατασκευάσθηκε
βάσει σχεδίου, αλλά τα νοητά πρότυπα και τα σχήματα δεν είναι απαραίτητα ιδέες.
Ο διανοητικός άνθρωπος, όπως ένας επιστήμονας και ένας τεχνικός, δεν
ανάγεται πάντα στις ιδέες ακόμη και εάν τις χρησιμοποιεί.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EL;">Εάν ο κόσμος είναι πράγματι
κόσμημα, παραπέμπει σε μία ιδεατή ωραιότητα, την οποία τόσοι και τόσοι πάσχισαν
να ανακαλύψουν. Ας υποθέσουμε, λοιπόν, ότι ο Πλάτων είχε δίκιο και ότι ο
ιδεατός κόσμος είναι αληθινός, έστω και εάν δεν τον δούμε ποτέ. Τότε γεννάται
το ερώτημα: εάν ο κόσμος, το σύμπαν και ό,τι υπάρχει, πάψουν να υπάρχουν –
συμπεριλαμβανομένου και του ανθρώπου – οι ιδέες θα υφίστανται ακόμη ή και αυτές
θα εξαφανισθούν; Με άλλα λόγια, εάν οι ιδέες έχουν ουσία και εάν η ουσία πάψει
να υφίσταται, θα εξαφανισθούν και οι ιδέες; Εάν όμως οι ιδέες δεν έχουν ουσία,
δεν θα έχει νόημα και η εξαφάνισή τους, διότι ό,τι εξαφανίζεται πρέπει να
υπήρχε κάποτε, δηλαδή να είχε ουσία που πλέον δεν έχει. (Ούτως ή άλλως, είτε οι ιδέες εξαφανισθούν είτε όχι δεν έχει σημασία, διότι δεν υπήρξαν ποτέ παρά
μόνο στον νου όσων τις συνέλαβαν). Σε γενικές γραμμές, η εξαφάνιση του παντός
δεν αφορά τις ιδέες είτε έχουν ουσία είτε όχι. Όμως τότε πώς οι ιδέες συνδέονται
με την ύπαρξη; Η σύνδεση αυτή αφορά έναν ιδεατό τρόπο αναλογίας και μετοχής.
Τελικά, το ερώτημα είναι: εάν οι ιδέες παραμένουν αντικείμενο στον νου μας,
στην περίπτωση που δεν υπάρχει τίποτε άλλο παρά μόνον αυτές και ο νους μας
υπάρχει μόνον εξαιτίας αυτών, άραγε ο τελευταίος θα υπάρχει
πράγματι και όταν όλα χαθούν; Ναι, οι ιδέες και ο νους που τις νοεί δεν
χάνονται, διότι ο αληθινός νους που νοεί τις ιδέες και στον οποίο μετέχει ο
δικός μας νους, δεν είναι ανθρώπινος. Εάν ο άνθρωπος πάψει να υπάρχει, Ένας
Άλλος Νους έχει ήδη νοήσει τις ιδέες και θα συνεχίσει να τις νοεί. Πάντα
υπάρχει κάτι που νοεί τις ιδέες, διαφορετικά δεν θα υπήρχαμε ούτε εμείς ούτε οι
ιδέες. Έτσι υπεισέρχεται στη σκέψη η ιδέα της αθανασίας της ψυχής, καθόσον υπάρχει
ο νους που νοεί την ψυχή και η ψυχή που ανάγεται στον νου.<o:p></o:p></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EL;">Το τελικό συμπέρασμα είναι ότι
εάν κάποια στιγμή πάψουν όλα, η νόηση των ιδεών δεν θα χαθεί για έναν απλό
λόγο: διότι δεν θα υπάρχει πλέον ούτε λόγος βασισμένος στις ιδέες ούτε ιδέες
βασισμένες στον λόγο. <o:p></o:p></span></div>
<br /></div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-54613684285395322082014-12-07T22:33:00.000+02:002014-12-07T22:33:04.582+02:00Linos G. Benakis, Theodore of Smyrna: Epitome of Nature and Natural Principles According to the Ancients. Editio princeps. Introduction - Text - Indices. Corpus Philosophorum Medii Aevi, Βυζαντινοί Φιλόσοφοι - Philosophi Byzantini 12. Academy of Athens, Athens 2013, 33*+77p.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFxzi3eTnJIEglng4va7hLxP70IS_68gvWm1LZk1qHigz1JP_JXwHNxLvl-98Pt5jeqYcQ-PfTxSCzDnoVeB5YyHenOlz1NuEsP0ObFaBIwjFmsWCPK-YcuPDK6I6lKIGnS0kIOwy3KH1U/s1600/benakis+theodore.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFxzi3eTnJIEglng4va7hLxP70IS_68gvWm1LZk1qHigz1JP_JXwHNxLvl-98Pt5jeqYcQ-PfTxSCzDnoVeB5YyHenOlz1NuEsP0ObFaBIwjFmsWCPK-YcuPDK6I6lKIGnS0kIOwy3KH1U/s1600/benakis+theodore.jpg" height="640" width="456" /></a></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<br /></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EL;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;">Από τον καθηγητή Λίνο Μπενάκη εκδόθηκε πρόσφατα το βιβλίο
του Θεοδώρου Σμυρναίου, <i>᾽Επιτομὴ τῶν ὄσα περὶ
φύσεως καὶ τῶν φυσικῶν ἀρχῶν τοῖς παλαιοῖς διείληπται</i>, τόμος 12 στη σειρά «Βυζαντινοί
Φιλόσοφοι» της Ακαδημίας Αθηνών. Ο Λ. Μπενάκης είχε έρθει σε επαφή με το
χειρόγραφο στην Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας στη Βιέννη υπό την καθοδήγηση
του διάσημου καθηγητή </span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;">Herbert</span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;">Hunger</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;">. Με την άδεια του </span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;">H</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;">. </span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;">Hunger</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;"> οι ακτίνες Χ διαπέρασαν τον γεμάτο υγρασία κώδικα 134, ο
οποίος φέρει τα σημάδια των επεμβάσεων προηγούμενων βιβλιοθηκαρίων. Αυτό είναι
το μοναδικό χειρόγραφο στο οποίο διατηρείται το πολύτιμο έργο του φιλοσόφου του
12ου αιώνα Θεοδώρου Σμυρναίου.</span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Το έργο του Λ. Μπενάκη που είναι γραμμένο στην αγγλική
γλώσσα, αποτελείται από Πρόλογο δύο σελίδων (σσ. 9*—10*), Εισαγωγή δεκαέξι
σελίδων (σσ. 11*—26*), Βιβλιογραφία τριών σελίδων (σσ. 27*—29*), εικόνες από το
χειρόγραφο (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%;">facsimiles</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">) σε τρεις σελίδες, το κείμενο του Θεοδώρου στο ελληνικό πρωτότυπο με Κριτικό
Υπόμνημα πενήντα πέντε σελίδων (σσ. 1—55), και Πίνακες χωρίων, ονομάτων, και λέξεων,
συνολικά δεκαοχτώ σελίδες (σσ. 59—77). Στο Κριτικό Υπόμνημα οι υποσημειώσεις περιλαμβάνουν
συνήθως τις αριστοτελικές πηγές, άλλες πηγές, σημειώσεις πάνω στην αρχαία γραφή
και παρεμβάσεις στο κείμενο, και τις Συνόψεις στα περιθώρια του χειρογράφου από
έναν μεταγενέστερο λόγιο. Αυτές οι τελευταίες παρατίθενται από τον συγγραφέα
και αναλυτικά εντός της Εισαγωγής καταλαμβάνοντας περίπου δύο σελίδες (σσ. 17*—19*).
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Ο Θεόδωρος Σμυρναίος (+ μετά το 1112), ευρύτερα γνωστός
ως Κουροπαλάτης, Πρωτόεδρος, Κοιαίστωρ και Ύπατος των Φιλοσόφων στην
Κωνσταντινούπολη, ήταν δημόσιο πρόσωπο και διδάσκαλος της φιλοσοφίας. Εντάσσεται
στην παράδοση ορισμένων προηγούμενων και μεταγενέστερων διακεκριμένων
Βυζαντινών λογίων, όπως ο Μιχαήλ Ψελλός, ο Ιωάννης Ιταλός, ο Νικηφόρος
Βλεμμύδης, ο Θεόδωρος Μετοχίτης, ο Νικηφόρος Χούμνος, ο Γεώργιος Παχυμέρης κ.α.
Επιπλέον, η παρουσία του Θεοδώρου Σμυρναίου μαρτυρείται στο σατυρικό έργο <i>Τιμαρίων</i>, σε ένα διασωσμένο μολυβδόβουλο,
σε ένα επίγραμμα και σε επιστολές. Ο ίδιος έχει συγγράψει και άλλα έργα, όπως
τον <i>Λόγο περἰ τῶν αζύμων </i>και το <i>Περὶ τῆς λεγομένης παρὰ Ρωμαίοις τοῦ
Πνεύματος ἐκ τοῦ Υιού ἐκπορεύσεως</i>, που παραμένουν ανέκδοτα, ενώ του
αποδίδεται, αν και όχι μετά βεβαιότητας, ένα εγκώμιο στον Απόστολο Παύλο.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Το έργο του Θεοδώρου που εξέδωσε ο Λ. Μπενάκης είχε
τέσσερα τμήματα. Όμως το διασωσμένο χειρόγραφο περιέχει μόνο τρία από αυτά. Στο
πρώτο τμήμα ο Θεόδωρος πραγματεύεται τα θέματα «Περὶ ἀρχῶν», «Περὶ οὐρανοῦ» και
«Περὶ φύσεως», στο δεύτερο τμήμα τα θέματα «Περὶ αἰτίων» και «Περὶ κινήσεως»
και στο τρίτο τμήμα τα θέματα «Περὶ τόπου» και «Περὶ στοιχείων». Το χαμένο
τέταρτο τμήμα αναφερόταν στο θέμα «Περὶ χρόνου». Αν και ο τρόπος πραγμάτευσης
των θεμάτων στηρίζεται στην αριστοτελική σκέψη, στοχεύει να δώσει μία ευρεία
και γενική οπτική της ιστορίας της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, και ιδιαίτερα
της φιλοσοφίας της φύσης. Κατά τον Λ. Μπενάκη η συμβολή του Θεοδώρου είναι
πρωτότυπη και δεν αποτελεί απλά παράφραση των αρχαίων ή μεταγενέστερων
κειμένων. Ο Θεόδωρος αναζητούσε με το έργο του να παράσχει στους μαθητές του
ένα χρήσιμο εγχειρίδιο, προειδοποιώντας τους αναγνώστες του ως Χριστιανός
συγγραφέας ότι ασχολείται με πεποιθήσεις και διδασκαλίες των αρχαίων Ελλήνων
φιλοσόφων. Βρίσκεται, λοιπόν, σε πλήρη συμφωνία με τον τρόπο που αντιμετώπιζαν
οι Βυζαντινοί την παγανιστική φιλοσοφία ως καθαρά διακριτή από το Χριστιανικό
δόγμα. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Στην Εισαγωγή του βιβλίου ο Λ. Μπενάκης εστιάζει στην
ανάλυση, εκτός των άλλων, των πηγών του Θεοδώρου, φέρνοντας ως παράδειγμα ένα
εμβληματικό θέμα, το πρόβλημα του «τόπου». Ο Βυζαντινός φιλόσοφος ακολουθώντας κοινές
θέσεις της Κλασικής κοσμολογίας, αναφέρει ότι ο τόπος δεν υπάρχει εκτός του
ουρανού, αλλά βρίσκεται στην επιφάνεια της Γης. Έτσι, εντός των απλανών σφαιρών
τοποθετεί τα επτά «πλανώμενα» ουράνια σώματα, που συγκροτούν «τὸ ὃλον σῶμα τοῦ
οὑρανοῦ» (σ. 21*). Θεωρεί τους αρχαίους Έλληνες ως «ἀφρόνους», διότι απέδωσαν
θεϊκές ιδιότητες στον ουρανό (σ. 24*). Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και οι
Νεοπλατωνικοί φιλόσοφοι θεωρούσαν τα άστρα ως θεότητες.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></a> Επίσης,
ο Θεόδωρος δεν αποδέχεται ότι ο ουρανός είναι ένας ζωντανός οργανισμός,
αποφεύγοντας τον υλοζωισμό των Προσωκρατικών,<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></a>
τον πανψυχισμό του πλατωνικού <i>Τιμαίου</i><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></a>
και του Πλωτίνου, και τον βιταλισμό του Αριστοτέλη και των Στωικών.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Στον αρχαίο κόσμο, ο Αρχύτας ο Ταραντίνος είχε ήδη
αναρωτηθεί τι θα έβρισκε κανείς αν έτεινε το χέρι του ή μία ράβδο έξω από τις
εσχατιές του ουρανού.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></a> Η
ερώτηση του Αρχύτα προϋποθέτει έναν περατό κόσμο, αφού αν έξω από τα όρια του χωροχρόνου
δεν υπάρχει τίποτε, δεν μπορεί να εισχωρήσει τίποτε. Αλλά ακόμη και στην
περίπτωση που ο κόσμος δεν γνωρίζει πέρατα, κάθε ερώτηση με παραπλήσιο
περιεχόμενο θα ήταν παράλογη, γιατί ένα χέρι που τείνει προς τα έξω κινείται
μοιραία προς το άπειρο.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></a> Το
γεγονός ότι οι αρχαίοι Έλληνες, όπως και οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, δεν ενέταξαν το
μηδέν στα μαθηματικά τους, αντίθετα από τους Ινδούς και τους Μάγια, υπογραμμίζει
τη διάδοση του </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%;">horror</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%;">vacui</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn8" name="_ftnref8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[8]</span></span><!--[endif]--></span></a> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Παρόλα αυτά, ορισμένοι φιλόσοφοι πριν τον Αριστοτέλη
αποδέχονταν ότι συνάμα με την ύπαρξη των σωμάτων υπάρχει κάτι άλλο, ομοιογενές
και αόριστο, στο οποίο μπορούσαν να ανιχνεύσουν τις τρεις διαστάσεις, και στο
οποίο τοποθετούνταν τα κινούμενα σώματα. Οι ατομικοί φιλόσοφοι Λεύκιππος και
Δημόκριτος το ονόμασαν «κενόν» και ο Πλάτων «χώρα».<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn9" name="_ftnref9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[9]</span></span><!--[endif]--></span></a> Ο
Αριστοτέλης εναντιώθηκε έντονα σε αυτή τη θεωρία και τις ποικίλες μορφές της. Αν
λοιπόν υπήρχαν προγενέστεροί του φιλόσοφοι που θεωρούσαν ότι είχαν πετύχει να
δείξουν ότι η ύπαρξη του κενού ήταν απαραίτητη για τη δυνατότητα της κίνησης, ο
Αριστοτέλης προσπάθησε να αποδείξει ότι η στάση και η κίνηση ήταν ασύλληπτες
εντός του κενού. Ωστόσο, η περιπατητική φυσική δεν διήρκεσε πολύ, αλλά γρήγορα
παραμερίστηκε από τη στωική φυσική. Βέβαια, ήδη ο περιπατητικός Στράτων ο
Λαμψακηνός (335 – 269 π.Χ.) είχε απομακρυνθεί από τα διδάγματα του δασκάλου του
ως προς αυτό το σημείο.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn10" name="_ftnref10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[10]</span></span><!--[endif]--></span></a> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Κατά τη διάρκεια της μεσαιωνικής εποχής η έννοια του κενού
συνδέθηκε με τα δόγματα της Χριστιανικής Θεολογίας. Αυτά τα τελευταία ήταν θεμελιωμένα
στις ιουδαϊκές παραδόσεις και δεν συμβάδιζαν με την πιθανότητα ύπαρξης του
κενού, εφόσον αυτή εθεωρείτο αντίθετη στην ύπαρξη του Θεού. Η δημιουργία του κόσμου
από τον Θεό συνέβη για τους Πατέρες της Εκκλησίας εκ του μη όντος. Ο Ιερός
Αυγουστίνος (354–430) εξίσωσε το κενό με τον Διάβολο: επρόκειτο για την πλήρη στέρηση
του Θεού, το έσχατο αμάρτημα, η κατεξοχήν αντίθεση από την κατάσταση της χάρης και
της παρουσίας του Θεού. Όμως έτσι ο Αυγουστίνος αναγκάστηκε να υπαινιχθεί την ύπαρξη
του κενού εντός του βασιλείου του Όντος, παραδεχόμενος ότι ήταν κάτι που έλλειπε
από τον Θεό πριν δημιουργήσει τον κόσμο.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn11" name="_ftnref11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-size: 16pt;">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Ο Θεόδωρος Σμυρναίος προσπάθησε να υπερασπιστεί τη θέση περί
ανυπαρξίας του κενού, αναφερόμενος στην επαφή μεταξύ των τεσσάρων στοιχείων, τα
οποία ελέγχουν το κενό και δεν το επιτρέπουν να εμφανιστεί στα πράγματα. Η ιδέα
της σύνθεσης των στοιχείων τον οδήγησε στην αποδοχή ενός «πέμπτου σώματος» (σ.
19*), για την επίτευξη της αρμονίας, την οποία οι Αλχημιστές ονόμασαν
πεμπτουσία και φιλοσοφική λίθο. Για να δώσει μία εικόνα της σύνθεσης των
στοιχείων ο Θεόδωρος περιέγραψε τις σφαίρες των απλανών που έρχονται σε επαφή
με τις κατώτερες ως έναν «τροχό σε έναν τροχό» (σσ. 22* - 23*). Ακόμη δεν δίστασε
να παρομοιάσει τη θεόθεν αυτή αρμονία με έναν κοσμικό χορό, που παραπέμπει,
βέβαια, στον Όμηρο.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn12" name="_ftnref12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[12]</span></span><!--[endif]--></span></a> Ανάλογο
χωρίο υπάρχει στις <i>Ἐννεάδες</i> του
Πλωτίνου, ο οποίος αναφερόμενος στην καθολική αρμονία χρησιμοποιεί τη μεταφορά
μίας μεγάλης ομάδας χορευτών που προχωρεί εύρυθμα.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn13" name="_ftnref13" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[13]</span></span><!--[endif]--></span></a> Αν
μέσα στο δρόμο των χορευτών βρεθεί μία χελώνα, θα καταπατηθεί, μη μπορώντας να
ξεφύγει από τα χορευτικά βήματα. Η αντίληψη περί ενός υπέροχου χορού της φύσης
υφίσταται και στις ανατολικές θρησκείες, όπως στον ινδουισμό και στον ταοϊσμό,<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn14" name="_ftnref14" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[14]</span></span><!--[endif]--></span></a>
ενώ ακόμη για τη σύγχρονη φυσική δεν μπορεί να υπάρξει απόλυτο κενό, το οποίο
να μην περιέχει ύλη. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Ο Βυζαντινός φιλόσοφος ακολουθώντας τον Αριστοτέλη και
ορίζοντας τον τόπο ως «πέρας», παρέπεμψε έμμεσα «στη μέγιστη χειρονομία της
κοσμογονίας»<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn15" name="_ftnref15" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[15]</span></span><!--[endif]--></span></a> της <i>Γένεσης</i> (Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν)<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn16" name="_ftnref16" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[16]</span></span><!--[endif]--></span></a> ή
στη <i>Χριστιανική Τοπογραφία</i> του Κοσμά
Ινδικοπλεύστη (6ος αιώνας), σύμφωνα με την οποία η Γη είναι επίπεδη και ο
ουρανός ένα φωτεινός θόλος, που δημιουργήθηκαν την πρώτη ημέρα της Δημιουργίας.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn17" name="_ftnref17" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[17]</span></span><!--[endif]--></span></a>
Το ουράνιο στερέωμα ως τόπος αριστοτελικά ορισμένος είναι σαν ένα δοχείο ή για
την ακρίβεια «ἡ κοίλη καὶ ἐντός ἐπιφάνεια» του δοχείου που περιέχει τα όντα,
όπως χαρακτηριστικά επισημαίνεται στο Βυζαντινό κείμενο. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Μετά την εποχή του Θεοδώρου, οι Σχολαστικοί θα αποδεχτούν
και αυτοί την επιχειρηματολογία του Αριστοτέλη. Έτσι, ο </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%;">Robert</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%;">Grosseteste</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">(1175 - 1253) ισχυρίστηκε
ότι στη φύση υπάρχει μόνο το </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%;">plenum</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">, το οποίο λειτουργεί κατά τέτοιο τρόπο ώστε να μην είναι
δυνατή η ύπαρξη του κενού. Ο Θωμάς Ακινάτης, αν και αφορμάτο από τον
αριστοτελισμό, προχώρησε σε μία διάκριση του κινούντος από το κινούμενο σώμα,
δηλαδή της μορφής από την ύλη, επιτρέποντας τη σκέψη της πιθανότητας της
ύπαρξης του κενού στο ενδιάμεσο μεταξύ των σωμάτων.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn18" name="_ftnref18" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[18]</span></span><!--[endif]--></span></a> Ο
φιλόσοφος του Παρισιού Jean Buridan (1292 – 1363) εκπροσωπούσε την πλειονότητα,
όταν υποστήριξε ότι ένας άπειρος χώρος, ο οποίος υπάρχει υπερφυσικά πέραν του
ουρανού ή έξω από τον κόσμο, δεν μπορεί να καταστεί αντικείμενο υποθέσεων.
Ωστόσο, επιφυλάχθηκε προσθέτοντας ότι πέραν του κόσμου ο Θεός μπορούσε να
δημιουργήσει όποιον χώρο και όποιες σωματικές ουσίες επιθυμούσε. Ορισμένοι
Λατίνοι φιλόσοφοι ασχολήθηκαν με την ιδέα ενός άπειρου «φανταστικού χώρου», ο
οποίος κατά μία έννοια εμπεριείχε το φυσικό σύμπαν. Αυτός ο χώρος ήταν χωρίς
διαστάσεις και αδύνατον να περιέχει ύλη. Συνεπώς επρόκειτο για μία θεολογική
κατασκευή, ήταν η άπειρη κατοικία του Θεού και μία αφηρημένη έκφραση της
απεραντοσύνης του.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn19" name="_ftnref19" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[19]</span></span><!--[endif]--></span></a> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Η απόρριψη του κενού από τον Θεόδωρο, στην οποία
αναφέρεται ο Λ. Μπενάκης (σ. 22*), αποκλείει την ύπαρξη εκτός του ουρανού
οποιουδήποτε τόπου ή σώματος, υποδηλώνοντας την αρχή της πληρότητας των όντων.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn20" name="_ftnref20" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[20]</span></span><!--[endif]--></span></a> Σύμφωνα
με τη γραμμή σκέψης που ακολουθεί ο Θεόδωρος Σμυρναίος, η ανυπαρξία του κενού
σηματοδοτεί την πανταχού παρουσία του Θεού. Ακόμη και η απόρριψη της
δημιουργίας από την ίδια την ύλη σε κανένα τόπο και με κανένα τρόπο (μηδαμῆ
μηδαμῶς), προϋποθέτει την έφεση για αναγωγή κάθε όντος στη θεϊκή αρχή του
παντός. Το κενό, η ύλη και το κακό εκλαμβάνονται από τον Βυζαντινό φιλόσοφο ως
ανύπαρκτα, στερήσεις του Αγαθού.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftn21" name="_ftnref21" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 16pt;">[21]</span></span><!--[endif]--></span></a> Επομένως,
η Αυγουστίνεια και η Σχολαστική συζήτηση δεν ήταν δυνατόν να συμφιλιωθούν με τη
Βυζαντινή θέση περί πλήρους ανυπαρξίας του κενού. Η σκέψη του Βυζαντινού
φιλοσόφου είναι στηριγμένη στον αριστοτελισμό, καθώς υπερασπίζεται μία κυκλική
και ολιστική αντίληψη του χωροχρόνου. Η έξοδος από αυτόν τον κοσμικό κύκλο δεν αφορά
ένα ιδεατό και εξωκοσμικό κενό, όπως υποστήριζαν οι Σχολαστικοί, έστω και αν με
την ιδέα αυτή οι τελευταίοι σκόπευαν να υποδηλώσουν την παντοδυναμία του
υπερφυσικού. Θα υπέπιπτε κανείς στον πειρασμό να υποθέσει ότι στο χαμένο
τέταρτο τμήμα «Περὶ χρόνου», το οποίο δεν διασώθηκε, ο Θεόδωρος έδωσε μία
προέκταση στα προβλήματα περί φύσης, συνεχίζοντας την παραδεδομένη αριστοτελική
φιλοσοφία. Περί αυτού θα μάθουμε μετά βεβαιότητας μόνο αν βρεθεί κάποτε το απολεσθέν
χειρόγραφο, ξεχασμένο και μουχλιασμένο στη γωνιά κάποιας βιβλιοθήκης.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;">Ο αναγνώστης του βιβλίου μένει εντυπωσιασμένος από την
εξαιρετική παρουσίαση του υλικού, τη φιλοσοφική και ιστορική επάρκεια και τον
μεγάλο πνευματικό μόχθο του συγγραφέα, όπως δείχνει και η δαψίλεια των υποσημειώσεων
ή οι πίνακες χωρίων και λέξεων. Πρόκειται για ένα υποδειγματικό έργο, το οποίο
αποτελεί σημαντική συνεισφορά στον γνωστικό κλάδο της Βυζαντινής φιλοσοφίας, πιστοποιώντας
την αυτονομία του τελευταίου και διατρανώνοντας την αξία και την αναγκαιότητα της
μελέτης του σήμερα.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 16.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"><br /></span></div>
<h4 style="background-color: white; border: 0px; color: #333333; font-weight: normal; line-height: 1.3em; margin: 0px 0px 15px; outline: 0px; padding: 0px; text-align: justify; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: Times, Times New Roman, serif;"><span style="border: 0px; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-size: large;">Αναδημοσίευση από</span></span><em style="border: 0px; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"><span style="font-size: large;"> </span><a href="http://www.ecclesia.gr/greek/press/theologia/index.asp" style="-webkit-transition: all 0.18s ease-out initial; border: 0px; color: #0da4d3; font-size: 18px; font-style: inherit; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; text-decoration: none; transition: all 0.18s ease-out initial; vertical-align: baseline;">ΘΕΟΛΟΓΙΑ. Τριμηνιαία Έκδοση της Ιεράς Συνόδου της Εκκλησίας της Ελλάδος</a><span style="font-size: 18px;">, </span></em><span style="font-size: 1.5em;">Τόμος 85, Τεύχος 2o, Απρίλιος – Ιούνιος 2014, 405-410. </span></span><em style="border: 0px; font-family: inherit; font-size: 18px; font-weight: inherit; margin: 0px; outline: 0px; padding: 0px; vertical-align: baseline;"> </em></h4>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
</div>
<div>
<!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpFirst" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> PG 63, 787-802.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> COCKING J. M.<i>, Imagination. A Study in the History of Ideas</i>,
Routledge, London – New York 2005, 34 </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">και</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">
69-70. <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> SKRIBINA D., <i>Panpsychism in the West</i>, The MIT Press, Massachusetts
– London 2005, 23-34.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><i><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">Τίμαιος</span></i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> 30 b-c. </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">Πρβλ. </span><i><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">Πολιτικός</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> 269c-270a,
272e-273e και </span><i><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">Φίληβος</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> 28d, 30a-d.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">Για τον
Πλωτίνο όλο το σύμπαν είναι ένα ζωντανό πλάσμα (</span><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">ζῷον</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">), που
περιέχει όλα τα ζωντανά πλάσματα (</span><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">περιεκτικοῦ ζῴων ἁπάντων</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">). Βλ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">. </span><i><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">Ἐννεάδες</span></i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">
V.9.9.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> HUFFMAN C., <i>Achytas of Tarantum,</i> Cambridge
University Press, Cambridge 2005, 540. <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">ΠΑΠΑΓΙΩΡΓΗΣ Κ.,
<i>Σιαμαία και Ετεροθαλή,</i> Ροές, Αθήνα 1987,
196.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref8" name="_ftn8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> BARROW J., <i>The Book of Nothing. Vacuums, Voids, and the
Latest Ideas about the Origins of the Universe</i>, Random House, New York
2002, 27-42.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref9" name="_ftn9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><i><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">Τίμαιος</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">
<span lang="EN-US">52a8, d3.<o:p></o:p></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref10" name="_ftn10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> DUHEM P., <i>Medieval Cosmology. Theories of Infinity,
Place, Time, Void, and the Plurality of the Worlds</i>, The University of
Chicago Press, Chicago – London 1985, 370.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn11">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref11" name="_ftn11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> BURROW J., <i>The Book of Nothing. Vacuums, Voids, and the
Latest Ideas about the Origins of the Universe</i>, </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">ό</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">.</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">π</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">., 67-70, <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn12">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref12" name="_ftn12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> </span><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">Ἰλιάς</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> Σ, 593. Πρβλ. τον μύθο της Χρυσής Αλύσου (<i>Ἰλιάς</i> Θ, 19-27). <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn13">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref13" name="_ftn13" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[13]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">ΙΙ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">.9.7.35. </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">Πρβλ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">. IV.5 </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">και</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> 8.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn14">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref14" name="_ftn14" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[14]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> CAPRA F., <i>The Tao of Physics. An Exploration of the
Parallels Between Modern Physics and Eastern Mysticism,</i> Shambhala Publications,
Boulder 1975, </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">κεφ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">.
15. <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn15">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref15" name="_ftn15" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[15]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">ΠΑΠΑΓΙΩΡΓΗΣ Κ.,
<i>Σιαμαία και Ετεροθαλή,</i> ό.π., 206.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn16">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref16" name="_ftn16" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[16]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">Γένεσις</span></i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> 1.1.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn17">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref17" name="_ftn17" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[17]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> MCCRINDLE J. W., <i>The Christian Topography of Cosmas, an
Egyptian monk,</i> Cambridge University Press, Cambridge 2010, 7 </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">κ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">.</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">ε</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn18">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref18" name="_ftn18" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[18]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> DUHEM P., <i>Medieval Cosmology. Theories of Infinity,
Place, Time, Void, and the Plurality of the Worlds</i>, </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">ό</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">.</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">π</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">., 370-386. <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn19">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref19" name="_ftn19" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[19]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> KRAGH H. S. – OVERDUIN
J. M., <i>The Weight of Vacuum. A Scientific
History of Dark Energy</i>, Springer, Heidelberg - New York – Dordrecht -
London 2014, 4.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn20">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref20" name="_ftn20" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[20]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> LOVEJOY A. O., <i>The Great Chain of Being,</i> Harvard
University Press, Massachusetts - London 1964 (1936), 52. <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn21">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpLast" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/Book%20reviews/%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82,%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7,%20%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7/%CE%93%CE%B9%CE%B1%20%CE%B1%CF%80%CE%BF%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%B5%CE%AF%CE%BD/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B9%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CE%B3%CE%B9%CE%B1%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF,%20%CF%84%CE%BF%CF%85%20%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%20%CF%83%CF%84%CE%BF%20%CF%80%CE%B5%CF%81.%20%CE%98%CE%95%CE%9F%CE%9B%CE%9F%CE%93%CE%99%CE%91/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%B9%CE%BF%CF%80%CE%B1%CF%81%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1%CF%83%CE%B7%20%CE%98%CE%B5%CF%8C%CE%B4%CF%89%CF%81%CE%BF%CF%82%20%CE%A3%CE%BC%CF%85%CF%81%CE%BD%CE%B1%CE%AF%CE%BF%CF%82-%CE%9C%CF%80%CE%B5%CE%BD%CE%AC%CE%BA%CE%B7%CF%82-%CE%92%CE%AF%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B1%CF%82%202.doc#_ftnref21" name="_ftn21" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="EN-US">[21]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">ΙΩΑΝΝΟΥ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΥ,
</span><i><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">Κατᾶ Μανιχαίων Διάλογος</span></i><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">,</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"> Κείμ.-Μτφρ,-Σχ. Νίκος Ματσούκας, Πουρναράς, Θεσσαλονίκη 1988, 15. Πρβλ. ΔΙΟΝΥΣΙΟΥ
ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΟΥ, </span><i><span style="font-family: "Palatino Linotype","serif"; mso-ansi-language: EL;">Περὶ Θείων
Ονομάτων</span></i><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;">,</span></i></span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EL;"><span style="font-size: large;"> Πουρναράς,
Θεσσαλονίκη 2005, 108.</span><o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
<div>
<div id="ftn21">
</div>
</div>
<div>
<div id="ftn21">
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-79390954727051682192014-12-02T18:40:00.001+02:002015-11-25T21:33:17.342+02:00ΦΙΛΟΣΟΦΗΜΑΤΑ: ΙΔΟΥ Ο ΑΠΟ ΚΑΙΡΟ ΥΠΑΡΧΩΝ ΤΙΤΛΟΣ!<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify; text-indent: 48px;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; line-height: 32px;">Τελικά δεν βλέπω για ποιον λόγο να μην κρατήσω ως τίτλο του ιστολογίου την αρχική και νυν διεύθυνσή του (url). Έτσι μετά από αρκετό καιρό, αποφάσισα να αλλάξω εκ νέου τον τίτλο σε: ΦΙΛΟΣΟΦΗΜΑΤΑ.</span></span></div>
<div style="margin: 0px; orphans: auto; text-align: justify; text-indent: 48px; widows: auto;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">Το θέμα όμως παραμένει: θα γράφω μελέτες ή αναρτήσεις σε ιστολόγια; Δυστυχώς η παράλληλη δραστηριότητα δεν </span><span style="line-height: 32px;">ενδείκνυται</span><span style="line-height: 32px;">. Θεωρώ πως αποτελεί πλέον χάσιμο χρόνου η ενασχόληση με τα ιστολόγια.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">Το παρόν ιστολόγιο ξεκίνησε το 2008. Είναι γεμάτο από πρώτες σκέψεις, με ποικίλες αφορμήσεις είτε από διαβάσματα είτε από εμπειρίες. Ο γνώμων καθ' όλη τη διάρκεια της συγγραφικής πορείας υπήρξε ο ποιοτικός φιλοσοφικός στοχασμός. Ουδόλως μετανοώ για την πορεία αυτού του ιστολογίου. Το θέμα είναι όμως ότι παραμένοντας ως έχει και διασωσμένο σε κάποιο άλλο αρχείο που διατηρεί ιστοσελίδες για το μέλλον να δημιουργήσει προοπτικές. Η θεματική του παρόντος ιστολογίου με εκφράζει απόλυτα. Όμως από ένα σημείο και μετά </span><span style="line-height: 32px;">καταπιάστηκα </span><span style="line-height: 32px;">με δεκάδες άλλες έρευνες τις οποίες ολοκλήρωσα και δεν άφησα μισοτελειωμένες σκέψεις, όπως αναγκαστικά είναι οι παρούσες αναρτήσεις. Ίσως κάποιος μελλοντικός ερευνητής να διαπιστώσει τις στοχαστικές δυνατότητες σε αυτά τα σχεδιάσματα και σε αυτές τις εισαγωγικές προτάσεις, να τις αναπτύξει και να τις ερευνήσει περισσότερο. </span></span><span style="font-size: x-large; line-height: 32px;"> </span></div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-16302473412491750092014-08-23T00:28:00.000+03:002014-12-03T12:36:49.446+02:00Η ΠΡΩΤΗ ΠΡΟΤΑΣΗ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgUmMso-rGYeDs2s3JHeqzoLtPdwXgfe8Y9dPzANZVz9V8ZtTuI5psZ_NzyqEBCnfZnDCsTWJFe5kB2kS85h8nBylz3vTzOIMI04x4rnf46S-mxML34PxNTrMLgvkQabkanyldWVwWsdxBo/s1600/Clarke_Plato_page_1_recto.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgUmMso-rGYeDs2s3JHeqzoLtPdwXgfe8Y9dPzANZVz9V8ZtTuI5psZ_NzyqEBCnfZnDCsTWJFe5kB2kS85h8nBylz3vTzOIMI04x4rnf46S-mxML34PxNTrMLgvkQabkanyldWVwWsdxBo/s1600/Clarke_Plato_page_1_recto.jpg" height="320" width="212" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 200%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-add-space: auto; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<u1:p></u1:p><br />
<div style="line-height: 24pt; margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 36pt;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: '', serif, '', serif;">Πόσοι αντέχουν την ευθύνη της πρώτης πρότασης ενός φιλοσοφικού
κειμένου; Να απαντήσω αμέσως: ελάχιστοι! Το να αρχίζει ένα φιλοσοφικό κείμενο
μεγαλειωδώς, αυθεντικώς, δημιουργικώς και πρωτοτύπως αποτελεί σπανιότατο
φαινόμενο. Υπάρχουν πολλοί τρόποι για να αρχίσει κανείς ένα φιλοσοφικό κείμενο,
ιδού μερικοί από αυτούς: να αρχίσει με γενικολογία∙ να αρχίσει με αναφορά στη
σπουδαιότητα του θέματος προς εξέταση∙ να αρχίσει με δάνεια φράση από άλλο
φιλοσοφικό κείμενο γνωστού φιλοσόφου∙ να αρχίσει με επίκεντρο το «εγώ»,
καθιστώντας το πιθανώς σωστό επιχείρημα ύποπτο υποκειμενικότητας κ.α.</span><o:p></o:p></span></div>
<div style="line-height: 24pt; margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 36pt;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: '', serif, '', serif;">Το ερώτημα είναι αν υπάρχει κάποιος σωστός, τέλειος τρόπος
ξεκινήματος ενός τέτοιου κειμένου. Το να ανταποκριθεί ο φιλοσοφών στο αίτημα να
αναφερθεί στην ουσία είναι το μέγιστο και το σημαντικότερο όλων. Τότε για ποιο
λόγο δεν αρχίζει κανείς ένα φιλοσοφικό κείμενο αναφερόμενος στην ουσία; Το πιο
πιθανό είναι επειδή ο γράφων προσπαθεί να προσεγγίσει την ουσία με το σύνολο
του κειμένου του.</span><o:p></o:p></span></div>
<div style="line-height: 24pt; margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 36pt;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: '', serif, '', serif;">Όμως το ερώτημα που γεννάται είναι: η ουσία στην οποία αναφέρεται το κείμενο αφορά το ίδιο το κείμενο ή μία εξωκειμενική πραγματικότητα; Αν η πρώτη πρόταση επιβάλλεται να εκφράζει κάτι ουσιαστικό, μπορεί να αναφέρεται </span><span style="font-family: '', serif, '', serif;">στην ουσία καθαυτή ή όχι;</span><o:p></o:p></span></div>
<div style="line-height: 24pt; margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 36pt;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: '', serif, '', serif;">Να το πούμε κυνικά και μεταμοντέρνα: όταν γράφουμε, πρόκειται για αναπαράσταση, για ομοίωμα,
για προβολή και ψευδαίσθηση, για υποκειμενοποίηση του όλου και του μέρους,
για το σχεδόν τίποτα. Αν όμως με την πρώτη πρόταση θέλουμε να πούμε αυτό το σχεδόν τίποτα, τότε θα πρέπει να μεταφέρουμε
ουσία. Ειδάλλως με την πρώτη πρόταση δεν λέμε απολύτως τίποτα! </span><o:p></o:p></span></div>
<div style="line-height: 24pt; margin: 0cm 0cm 0.0001pt; text-indent: 36pt;">
<span style="font-size: x-large;"><u1:p></u1:p>
<u1:p></u1:p>
<u1:p></u1:p>
</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-29161424881356318782014-07-02T12:22:00.000+03:002015-09-07T23:36:05.306+03:00ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΚΑΝΕΙΣ ΕΛΕΥΘΕΡΟΣ;<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvifyFuyq7ds4vJMD68EZRkqEDfxjELqJ05Y5aW6Qb4EDx6bkVeJ5ZuQ8yUV0GkV-hyJKa2SMEERMpgjlLULD-xoVN3G1HqjFBMSDKEvf0yJ_VzLJFbtiTtjYfaPXLijz1nHa5162WSrhA/s1600/250.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="220" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvifyFuyq7ds4vJMD68EZRkqEDfxjELqJ05Y5aW6Qb4EDx6bkVeJ5ZuQ8yUV0GkV-hyJKa2SMEERMpgjlLULD-xoVN3G1HqjFBMSDKEvf0yJ_VzLJFbtiTtjYfaPXLijz1nHa5162WSrhA/s1600/250.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 14pt; line-height: 200%; text-indent: 36pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 36pt;">
<span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">Η ελευθερία δεν είναι ένα ιδεώδες, αλλά μία δυνατότητα, μία πρακτική, είναι η αλήθεια αυτού που δεν ορίζεται. Αποποιούμενοι κάθε ιδέα που έχει να κάνει με μία </span></span><span style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 32px;">«έννοια»</span><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;"> της ελευθερίας, τότε θα έχουμε το πράγμα καθαυτό: όχι την εικόνα ή το ομοίωμα, αλλά την ουσία. Εάν θέλουμε να δούμε την ίδια την εξέλιξη της ζωής ως ποτάμι που οδηγείται προς την ελευθερία, τότε έχουμε δύο επιλογές: είτε να ανατρέξουμε έως την πηγή, είτε να ακολουθήσουμε το ποτάμι έως την εκβολή του, στη θάλασσα. Το άσχημο σε αυτήν την περίπτωση θα ήταν να αράξουμε στις όχθες, να βγούμε στις ακτές ή να μπατάρουμε.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 36pt;">
<span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">Ελεύθερος κανείς γεννιέται ή γίνεται; Η ελευθερία αφορά βέβαια τη δράση, αλλά και μία κατά-σταση. Το βίωμα μόνο της ελευθερίας είναι δυνατό, όχι η καθολική ύπαρξή της. Επίσης, το βίωμα αυτό έχει ανάγκη μία εγρήγορση. </span></span><span style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 32px; text-indent: 36pt;">Η κίνηση προς την ελευθερία είναι που οδηγεί στην απελευθέρωση, όχι η πεποίθηση ή μόνο η σκέψη. Αν κάτι γίνεται κατανοητό ως ελευθερία, δεν είναι σίγουρο ότι πρόκειται για την ίδια την ελευθερία.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 36pt;">
<span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">Αλλά κατά πόσον μας αφορά η </span></span><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">ελευθερία; Το θέμα είναι ότι δεν «μας αφορά», δηλαδή δεν έχει αρμούς με κάτι. Καθετί που περιορίζει τη δυνατότητα ελεύθερης ύπαρξης νοούμενης ως επαφή με το απόλυτο, την αλήθεια και το αγαθό είναι ψεύδος. Ακόμη και ο όρος «σχέση</span></span><span style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 32px; text-indent: 36pt;">», </span><span style="text-indent: 36pt;"><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">προορίζεται να εγκαταλειφθεί, καθώς μόνο έτσι υποδηλώνεται η ύπαρξη του ελεύθερου όντος. Η σκάλα που οδηγεί έως Εκεί, δεν φτάνει συνήθως πολύ ψηλά, ή συχνά πέφτει. Ο λόγος είναι πως δεν έχει που να στηριχθεί. Αν κανείς υπέθετε ότι φτάνει κάπου, θα ήταν βαθιά νυχτωμένος, διότι δεν έφτασε έως Εκεί, όπου τίποτα άλλο δεν χρειάζεται. Ο τρόπος για να αντικρίσουμε το βασίλειο της ελευθερίας είναι να κλείσουμε τους οφθαλμούς∙ τότε θα δούμε ένα φως που ήδη υπάρχει, που υπήρχε ανέκαθεν, προερχόμενο από το βάθος του χρόνου, και προεκτείνεται έως το άπειρο. Ο χρόνος και ο χώρος είναι οι σχετικές διαστάσεις που περιορίζουν, αλλά καθετί που τις υπερβαίνει δεν ταυτίζεται απαραίτητα με την ελευθερία. Η αλήθεια του Αγαθού είναι η μόνη που μπορεί να οδηγήσει σε ένα ξύπνημα μέσα στον εαυτό, όπου τίποτα δεν θα θυμίζει το γήινο κέλυφος της φθαρτότητας και της ματαιότητας.</span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 36pt;">
<span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">Αλήθεια! Πόση αλήθεια αντέχει κανείς; Πόση αλήθεια χωράει στην κεφαλή μίας βελόνας; Αν ακολουθήσουμε λοιπόν το ποτάμι προς τη μεγάλη θάλασσα, η ψυχή πρώτα θα χαθεί και μετά θα ενωθεί με το όλον. Αν στραφούμε προς την πηγή, θα </span></span><span style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 32px; text-indent: 36pt;">εμβαπτιστούμε και μετά θα </span><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large; text-indent: 36pt;"><span style="line-height: 32px;">διαφωτιστούμε. Τίποτα δεν μας αφορά, δεν </span></span><span style="line-height: 32px; text-indent: 36pt;"><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;">«</span></span><span style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 32px; text-indent: 36pt;">σχετίζεται</span><span style="line-height: 32px; text-indent: 36pt;"><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: x-large;">»</span></span><span style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; text-indent: 36pt;"><span style="line-height: 32px;">, πριν οδηγηθούμε στην αιτία και στην πηγή του όλου. Μόνο τότε η ζωντανή σχέση με Εκείνο, παρέχει τη δυνατότητα της ελεύθερης ύπαρξης. </span></span></div>
<div style="text-align: justify; text-indent: 48px;">
<br /></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-90257030762594512472014-06-03T02:25:00.000+03:002014-10-24T20:36:35.050+03:00ΑΛΛΑΓΗ ΤΙΤΛΟΥ ΣΤΟ ΙΣΤΟΛΟΓΙΟ. ΓΙΑ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ ΦΩΣ <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfewn-p81VQxDRTmIo_FxWBzZwTzPEQTU-iL3r8fNxGsKb13DL0up6pN_Nc1WSL1JsuG3kq1ymlWF08ECZp9bQ6Fx5qoW-W4rZRmrdDk0XHBq6tN5Mjef3puiZiI4tiBs2x8ciMNyc9bWZ/s1600/blue-sky-light-clouds.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfewn-p81VQxDRTmIo_FxWBzZwTzPEQTU-iL3r8fNxGsKb13DL0up6pN_Nc1WSL1JsuG3kq1ymlWF08ECZp9bQ6Fx5qoW-W4rZRmrdDk0XHBq6tN5Mjef3puiZiI4tiBs2x8ciMNyc9bWZ/s1600/blue-sky-light-clouds.jpg" height="300" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 200%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; line-height: 200%; mso-ansi-language: EL;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="text-align: justify; text-indent: 36pt;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;">Αυτή είναι η πρώτη ανάρτηση εν έτει 2014. Ο λόγος για τον οποίο άργησα να προσθέσω κείμενο, δεν είναι απλά οι άλλες τρέχουσες ασχολίες, αλλά εν μέρει η αμφιβολία και η αναζήτηση της επιβεβαίωσης με άλλους πιο έγκυρους τρόπους. Παρόλα αυτά, αυτό είναι το πρώτο μπλόγκ που δημιούργησα. Δεν γνωρίζω αν είναι η πιο αγαπημένη από τις ιστοσελίδες μου, αλλά είναι σίγουρα η πιο γενική από φιλοσοφική οπτική και με μεγάλη γκάμα θεμάτων. Κάποια μεγαλύτερη επιμέλεια των κειμένων θα χρειαζόταν, αλλά εφόσον κατέληξα σε νέο τίτλο του παρόντος (Φιλοσοφικές Σημειώσεις) μπορώ να πω ότι πλέον συλλέγω εδώ στοχασμούς που χαρακτηρίζονται από μεγαλύτερη αυθορμησία, χωρίς να είναι εντελώς δίχως προετοιμασία. </span></span><br />
<span style="font-family: Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 32px;"> Θυμάμαι όταν άρχισα παλιότερα την ανάγνωση ενός μικρού βιβλίου του Μισέλ Φουκώ, με τίτλο <i>Η τάξη του Λόγου</i>, μεταφρασμένο στα ελληνικά, γύρω στις 60 σελίδες, από τις εκδόσεις Ηριδανός, τις πρώτες φράσεις του μεγάλου ανδρός: «Θα μου άρεσε να μπορώ να ξεγλιστράω εύκολα, τόσο στη σημερινή αγόρευση, όσο και σ’ αυτές που θα ακολουθήσουν, ίσως για χρόνια. Θα προτιμούσα, αντί να παίρνω το λόγο, να βρίσκομαι μέσα στη ροή του και να είναι αυτός που θα με οδηγεί πέρα από κάθε αρχίνισμά του (…)». Βέβαια καταλαβαίνω ότι ο Φουκώ εννοούσε ότι το ανθρώπινο υποκείμενο αναγκαστικά υπάγεται σε μία και σε όλες τις τάξεις του λόγου, ότι είναι απλά υποχείριό του, χωρίς ελευθερία, ένα νευρόσπαστο, μία κούκλα, χωρίς αντοχή και αντίσταση, που άγεται και φέρεται… ο άνθρωπος ως αντικείμενο του λόγου είχε για τον Φουκώ πεθάνει… Κατά πόσον μας αφορά σήμερα η «τάξη του λόγου», και υπάρχει ακόμη μία τέτοια τάξη ή οι τάξεις; Έχει σήμερα αξία να μιλάμε για την υποδούλωση στον λόγο; Η αγόρευση του Φουκώ συνεχίζεται σήμερα, αναπαράγεται σε πολλές μορφές και τάξεις του λόγου, έχει διαδοθεί τόσο ώστε οι παραπομπές στον χώρο των κοινωνικών επιστημών σε αυτήν να ξεπερνούν όλες τις άλλες. Όμως δεν θέλω να παινέσω την αξία του έργου του Φουκώ. Δεν είναι αυτός ο στόχος μου. Απλά θα ήθελα και εγώ να αρχίσω κάτι και να με βγάλει μακριά, πολύ μακριά. θα ήθελα, όπως θα έλεγε ο Πλωτίνος, να επιστρέψω στην αρχή των όντων και να δω τον λόγο στην ψυχή να φτάνει μέχρι την ύλη, να χαθεί κάθε υπόνοια του κενού. Το κενό στο οποίο αναφέρεται ο Φουκώ, το άπειρο κενό. Το θέμα είναι λοιπόν όταν επιστρέφουμε να μην ξεγλιστράμε, αλλά να αισθανόμαστε πλήρεις, ούτως ώστε ο λόγος να γεννάται από την ψυχή ως αντανάκλαση του νου που βλέπει το απόλυτο, και κάθε δυνατότητα της ύλης να ανάγεται έως Εκεί, έως ότου πειστούμε ότι το σύμπαν δεν υπάρχει όπως το νοούμε, αλλά όπως αυτό μας νοεί. Το ίδιο το σύμπαν, ο κόσμος των αρχαίων, για να μην μοιάζει με «κεκοσμημένον πτώμα», χρειάζεται τον φωτισμό του απολύτου φωτός.</span></span><br />
<div style="line-height: 200%;">
<br /></div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-7036237384441253202013-10-12T13:31:00.000+03:002016-02-21T00:32:15.171+02:00Η ύλη της φαντασίας από το άπειρο στην υπερβολή<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; font-size: 14px; line-height: 21px; margin-left: 1em; margin-right: 1em; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; font-size: 14px; line-height: 21px; margin-left: 1em; margin-right: 1em; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhi09AhvbRTE7qP9BhKPuzDbA7scGcn5cgvAzCjap60kIbx1F0Pb1QRPIHjDEXbf5dzGuuEJxs_IxE2O36PL5zKVpexj3LTk7N-SU6lyD4GSUrf9CmlKKF3OO0lpEUf7plN6-0cNzrYbHcu/s1600/plotinus+(1).jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="291" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhi09AhvbRTE7qP9BhKPuzDbA7scGcn5cgvAzCjap60kIbx1F0Pb1QRPIHjDEXbf5dzGuuEJxs_IxE2O36PL5zKVpexj3LTk7N-SU6lyD4GSUrf9CmlKKF3OO0lpEUf7plN6-0cNzrYbHcu/s1600/plotinus+(1).jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; font-size: 14px; line-height: 21px; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; font-size: 14px; line-height: 21px; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;">Η γένεση της αμφισβήτησης όσον αφορά τη δημιουργική φαντασία για τον Πλωτίνο συνίσταται σε μία διαρκή προβολή ενός ειδώλου σε ένα άλλο είδωλο, χωρίς πέρας. Ο απατηλός κόσμος των αντανακλάσεων έχει να κάνει πρώτιστα και κύρια με την ύλη της φαντασίας. Στις </span><i style="background-color: white; font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: xx-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;">Εννεάδες</i><span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;">, Ι.4.10, ο Πλωτίνος συγκρίνει την ύλη με κάτοπτρο. Ό,τι αντικατοπτρίζεται σε αυτό είναι μόνο μία εικόνα ή αναληθές ον (εἴδωλον ὄν καὶ εἰς οὐκ ἀληθινόν οὐκ ἀληθές).</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="background-color: white; font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: xx-large; line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[1]</sup></sup></a><span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;"> </span><span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;">Η εικόνα αυτή της ύλης είναι εικόνα ενός άλλου προτύπου και ούτω καθ’ εξής. Αν εμείς αντιλαμβανόμαστε την ύλη ως υπαρκτή είναι γιατί βλέπουμε σε αυτή το ουσιαστικό βάθος της γνώσης.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="background-color: white; font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: xx-large; line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[2]</sup></sup></a><span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;">Φαίνεται να υπάρχει μία διαφορά ανάμεσα στο είδωλο και το κάτοπτρο, αφού το πρώτο απεικονίζεται στο δεύτερο. Όμως υπάρχει η περίπτωση και το κάτοπτρο να απεικονίζεται ως είδωλο σε ένα άλλο κάτοπτρο και ούτω καθ’ εξής.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="background-color: white; font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: xx-large; line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[3]</sup></sup></a><span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;"> </span><span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: x-large; line-height: 36px; text-indent: 36pt;">Έτσι θεωρώντας τις σχέσεις ανάμεσα στις υποστάσεις υπό την οπτική της αντανάκλασης, και δεδομένου ότι η αισθητή ύλη ταυτίζεται με το άπειρο, η αλυσίδα των αντανακλάσεων δεν έχει πέρας. Η νοητή ύλη καθρεφτίζει τον εαυτό της ως ετερότητα του Ενός, ενώ η αισθητή ύλη θα πρέπει να αντανακλάται, είτε στην ψυχή, όπου θα πρέπει να βλέπει τον εαυτό της, αλλά ως κατώτερη ψυχή, είτε στον εαυτό της, οπότε θα είναι και κάτοπτρο και είδωλο μαζί. Πρόκειται για ένα αβυσσαλέο κάτοπτρο που θα έχει ένα αβυσσαλέο είδωλο. Μόνο με την αναβάθμιση της αισθητής ύλης σε νοητή, καθώς προσεγγίζει τη πηγή κάθε αντανάκλασης, ο καθρέφτης των αντανακλάσεων και των παραμορφώσεων σπάει και η ύλη φωτίζεται. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; line-height: 21px; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><span style="line-height: 36px;">Παρόλα αυτά η φαντασία παραμένει ένας τρόπος να εξελίσσεται η ζωή, η νόηση, το είναι και το γίγνεσθαι. Η λειτουργία της φαντασίας είναι απελευθερωτική όταν πετυχαίνει να προσανατολίσει εκ νέου σε μία άλλη διέξοδο προς την πραγματικότητα· είναι όμως υποδουλωτική όταν, δημιουργώντας εμμονές, παγιώνει τον τρόπο σκέψης. Για παράδειγμα η ώριμη υπαρξιστική φιλοσοφία του </span><span style="line-height: 28px; text-indent: 36pt;">Ζαν-Πωλ Σαρτρ </span><span style="text-indent: 36pt;"><span style="line-height: 36px;">στηρίχτηκε ακριβώς στη λειτουργία της φαντασίας και της εικονοποιείας,</span></span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[4]</sup></sup></a><span style="text-indent: 36pt;"><span style="line-height: 36px;"> όπως ερμηνεύτηκε πριν τον πόλεμο από τον ίδιο. Το ελεύθερο υπαρξιστικό υποκείμενο</span></span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[5]</sup></sup></a><span style="text-indent: 36pt;"><span style="line-height: 36px;"> γεννιέται από το άνοιγμα της σκέψης προς το πραγματικό· βασική προϋπόθεση για αυτή τη διάνοιξη είναι η φαντασία. Καθώς κανείς χρησιμοποιεί την ικανότητα του να φαντάζεται τον κόσμο, το επόμενο λογικό στάδιο είναι η δράση, με στόχο τη δημιουργία των προϋποθέσεων για την καλυτέρευσή του. Με βάση αυτή παράγεται όχι ό,τι περιέχεται εντός της, αλλά δυνατότητες, απρόσμενοι συνδυασμοί, εντάσσοντας τη συνείδηση σε μία συνολική δομή, κατά τρόπο που δεν μπορεί να πετύχει ο άνθρωπος χωρίς τη βοήθειά της. Η φαντασία είναι μία υπερβολή και υπέρβαση εκ του γεγονότος όχι της έλλειψης πιθανής σχέσης μαζί της, αλλά λόγω του ανεξάντλητου, ενίοτε πηγαίου δυναμισμού της. Ο τύπος αυτού του δυναμισμού είναι κατεξοχήν εσωτερικός και δευτερευόντως εξωτερικός, έχοντας ως αντικείμενο προς διαμόρφωση τη «φανταστική ύλη». Η φαντασία καταλαμβάνει τον χώρο μεταξύ του ασυνειδήτου και του συνειδητού, όντας πέραν της συνήθειας και της πεζότητας.</span></span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; line-height: 21px; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif; line-height: 36px;"><span style="font-size: x-large;">Η νωθρή ονειροπόληση προσφέρει την απαραίτητη ανάπαυλα για την ανατροφοδότηση του στοχασμού. Είναι μία διαλειμματική χαρά, αν και ο τύπος της ενέχει ποικιλίες και συγκινήσεις. Αφορά άλλοτε τα μικρά και άλλοτε τα μεγάλα και σπουδαία, με ή χωρίς πρωταγωνιστές, φεύγοντας ανεπαισθήτως όπως ήλθε, χωρίς να αφήσει ίχνη. Βρίσκεται ένα βήμα πριν το όνειρο, ελεγχόμενη μόνο εν μέρει. Καλλιεργείται μέσα από την Τέχνη, διότι όπως και η συλλογική μνήμη στηρίζεται σε αρχέτυπα, εικόνες και σύμβολα, μύθους και τύπους, σχετικά με την κοινωνία και τη φύση. Εάν έχει δομή αυτή είναι ουσιαστικά φανταστική. Όταν υπάρξει η δυνατότητα ερμηνείας της ποτέ δεν πρόκειται για μία συνολική δομική ερμηνεία, αλλά μόνο για επιμέρους συσχετίσεις, συστήματα και κώδικες. Εάν η σκέψη και η γλώσσα αδυνατούν να εκφράσουν το όλο, η φανταστική ονειροπόληση ξαφνιάζει με την ευρηματικότητά της. Ο συνειδητός άνθρωπος διστάζει να προχωρήσει, κρυφοκοιτάζοντας με περιέργεια προς τον τόπο όπου θα πρέπει να βρίσκεται προσωρινά η αλήθεια, όμως η φαντασία είναι ήδη εκεί με ορμή, αλλά εξαιτίας αυτής δεν μπορεί να παραμείνει. Οι εντυπώσεις που παρέχει είναι φευγαλέες και γοητευτικές, ονειρικές και παιγνιώδεις. Για να γεφυρώσει το κενό προς ό,τι την τροφοδοτεί, εγκαθιδρύει αντιστοιχίες ανάμεσα στο είναι και τη σκέψη. Όμως λόγω της εικονικής παρουσίας της, η φαντασία δεν αναμιγνύεται παρά μόνο στην μεταφορά από το ένα σημείο στο άλλο, διότι παρά την ευμετάβλητη και εύπλαστη ύλη της, διαθέτει όρια που δεν τα θέτει η ίδια.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; line-height: 21px; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="background-color: white; line-height: 36px;"><br /></span></span></span>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj9fMQbqwOYO7M6pgolYHHWAawiAgPQhJ-GEpUeeI-fzGWKLTB-IUCJAsZ-8VsX0xoUkFDV2m2VfIn0kdRmWhFNzB6vK7C4WsJXQsTf-ynDu-t4rFJ7WR6KE63WfNr7dJWA8xhuhXdziC4/s1600/bachelard.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em; text-decoration: none;"><span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="color: black; font-size: x-large;"><img border="0" height="278" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj9fMQbqwOYO7M6pgolYHHWAawiAgPQhJ-GEpUeeI-fzGWKLTB-IUCJAsZ-8VsX0xoUkFDV2m2VfIn0kdRmWhFNzB6vK7C4WsJXQsTf-ynDu-t4rFJ7WR6KE63WfNr7dJWA8xhuhXdziC4/s400/bachelard.jpg" style="-webkit-box-shadow: rgba(0, 0, 0, 0.498039) 1px 1px 5px; border: none; box-shadow: rgba(0, 0, 0, 0.498039) 1px 1px 5px; padding: 8px; position: relative;" width="400" /></span></span></a></div>
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><span style="background-color: #66bb33; line-height: 36px;"><br /></span><span style="background-color: white;"><span style="line-height: 36px; text-indent: 36pt;">Ο φιλόσοφος που ερμήνευσε πάμπολλες όψεις της φαντασίας, ο Γκαστόν Μπάσελαρ (Gaston Bachelard)</span><b style="line-height: 36px; text-indent: 36pt;">,</b><span style="line-height: 36px; text-indent: 36pt;"> τόνισε τη μεταίχμια θέση της ανάμεσα στο ασυνείδητο και τη λογική, τοποθετώντας τη στο κατώφλι του λογικού, της αντικειμενικής γνώσης. Παραδόξως η θεωρία της φαντασίας που προέβαλε, δεν στηρίχτηκε μόνο στις ποιητικές εικόνες που αφθονούν στην Τέχνη, αλλά στηρίχτηκε σε μία «υλική φαντασία».</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[6]</sup></sup></a><span style="line-height: 36px; text-indent: 36pt;"> Δεδομένης της προσωπικής υλικότητας εκάστου ανθρώπου, εύκολα συνάγεται η ύπαρξη μίας «φανταστικής ύλης», κατά τον τρόπο ίσως που ο Πρόκλος αναφερόταν σε μία «φανταστή ὕλη», που προηγείται της «νοητής ύλης», δηλαδή της νοητικής επεξεργασίας των δεδομένων των αισθήσεων. Η αληθινή πειθώ για τον Μπάσελαρ δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την ονειροφαντασία,</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[7]</sup></sup></a><span style="line-height: 36px; text-indent: 36pt;"> στη λεωφόρο της οποίας αποδίδονται οι σκέψεις. Η παραδοξότητα της θέσης αυτής έγκειται στην παραδοχή ότι η σκέψη που διατείνεται πως προσεγγίζει το πραγματικό δεν μπορεί να το προσεγγίσει καίρια και ουσιαστικά, παρά μόνο εάν απομακρυνθεί από αυτό. Τίθεται όμως θέμα πειθούς πιο πολύ παρά αντιστοίχησης της σκέψης προς την αλήθεια. Η πειθώ σχετίζεται προς την αλήθεια αλλά αφορά τον τρόπο παρουσίασής της. Εάν λοιπόν η σκέψη αποδίδεται στις ονειροφαντασίες είναι για να παρουσιαστεί πιο ωραία; Όχι εάν ο τρόπος έκφρασης και το περιεχόμενο συμπίπτουν· προκρίνεται έτσι η αντιστοιχία προς την αλήθεια των αισθησιακών αξιών από αυτή των αισθητηριακών. Το θέμα είναι γιατί να επιλεγεί η μία ποιητική εικόνα από κάποια άλλη, και ακόμη γιατί να επιλεγεί η συγκεκριμένη ερμηνεία της από μία άλλη. Έκδηλη είναι η ταλάντευση ανάμεσα στην εξορθολογίκευση και την υποκειμενοποίηση, η έλλειψη του θεμελίου που θα σταθεροποιούσε το κριτήριο της επιλογής, η διττή κλίση του επιστήμονα-φιλοσόφου και του καλλιτέχνη, ποιητή-φιλοσόφου. Η ταλάντευση αυτή επιτείνεται καθώς οι εικόνες δεν παγιώνονται αλλά παραμένουν διαρκώς ρευστές. Κατά τον Μπάσελαρ, η φαντασία ως θεωρία της ύλης οδηγείται αναπόφευκτα στην υπερβολή.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftn8" name="_ftnref8" style="line-height: 36px; text-decoration: none; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[8]</sup></sup></a><span style="line-height: 36px; text-indent: 36pt;"> </span></span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; line-height: 21px; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="background-color: white;"><span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; line-height: 36px; text-indent: 36pt;"> </span></span></span><br />
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<span style="background-color: #66bb33; font-family: "times" , "times new roman" , serif; line-height: 36px; text-indent: 36pt;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; line-height: 21px; text-align: justify; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><br /></span></span></div>
<div style="font-family: Georgia, Utopia, 'Palatino Linotype', Palatino, serif; line-height: 21px;">
<hr align="left" size="1" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;" width="33%" />
<div style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<span style="font-size: x-large;"><br /></span>
</div>
<div id="ftn1" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpFirst" style="margin-right: -2pt; text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[1]</span></span></span></a><span style="line-height: 36px;"> <i>Ἐννεάδες</i> ΙΙΙ.6.3.<o:p></o:p></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn2" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="margin-right: -2pt; text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[2]</span></span></span></a><span style="line-height: 36px;"> Πρβλ. την άποψη του </span><span lang="EN-US" style="line-height: 36px;">Werner</span><span lang="EN-US" style="line-height: 36px;"> </span><span lang="EN-US" style="line-height: 36px;">Heisenberg</span><span style="line-height: 36px;"> (<i>Φυσική και Φιλοσοφία,</i> μτφρ. Δημοσθένης Κούρτοβικ, Αθήνα 1978, 24-5), ότι κάθε απόφανση για το βαθμό της γνώσης μας ως προς την πραγματική κατάσταση στηρίζεται στην «πιθανότητα» στα μαθηματικά ή στη στατιστική. Με την κβαντομηχανική εισήχθη ένα νέο είδος φυσικής πραγματικότητας, που βρίσκεται κατά κάποιο τρόπο στο μέσο μεταξύ δυνατότητας και πραγματικότητας.<o:p></o:p></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px; text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[3]</span></span></span></a><span style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif; line-height: 36px;"> </span><span style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif; line-height: 36px;">Στο</span><span style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif; line-height: 36px;"> </span><span style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif; line-height: 36px;">έργο</span><span style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif; line-height: 36px;"> </span><span style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif; line-height: 36px;">του</span><span lang="FR" style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif; line-height: 36px;"> Tzvetan Todorov (<i>Introduction à la littérature fantastique,</i> </span><span style="line-height: 36px;"><span style="line-height: 36px;">Éditions du Seuil</span><span style="font-family: "georgia" , "utopia" , "palatino linotype" , "palatino" , serif;"><span style="line-height: 36px;">, Paris 1970, 126-130) με αφορμή το θέμα του εαυτού και τις μεταμορφώσεις του, η λειτουργία της φαντασίας, όσον αφορά τη λογοτεχνία, συγκρίνεται με μία σειρά βλεμμάτων και αντανακλάσεων από κάτοπτρα και φακούς, υποδηλώνοντας τον ομιχλώδη χαρακτήρα της. Εύλογα διαφαίνεται η αντιστοιχία με τον κόσμο της ύλης, όπως περιγράφεται από το Νεοπλατωνισμό. Όμως ενώ στο έργο του Πλωτίνου η αοριστία και το χάσιμο στις «εικόνες του βλέμματος» ανάγεται τελικά σε μία πρωταρκτική απλότητα, δηλαδή την αλήθεια του Ενός, στη λογοτεχνία η μόνη υπόσχεση ενοποίησης είναι η αναγωγή στο εγώ.<o:p></o:p></span></span></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn4" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[4]</span></span></span></a><span lang="EN-US" style="line-height: 36px;"> Jean Paul Sartre<i>, The Imaginary. A phenomenological psychology of Imagination,</i> translation, introduction by Jonathan Weber, Routledge, London-New York 2004, 5.<o:p></o:p></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn5" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[5]</span></span></span></a><span style="line-height: 36px;"> Βλ. Ζαν-Πωλ Σαρτρ<i>, Ο Υπαρξισμός είναι ένας ανθρωπισμός, </i>μτφρ. Κ. Σταματίου, εκδ. Αρσενίδης, Αθήνα χ.χ., 18, 22 κ.ε. <o:p></o:p></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn6" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[6]</span></span></span></a><span style="line-height: 36px;"> Gaston Bachelard, <i>Το Νερό και τα Όνειρα. Δοκίμιο πάνω στην φαντασία της ύλης,</i> μτφρ. Έλση Τσούτη, εκδ. Χατζηνικολή, Αθήνα 1985, 19.<o:p></o:p></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn7" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpMiddle" style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[7]</span></span></span></a><span style="line-height: 36px;"> «Το όνειρο είναι πιο δυνατό από την εμπειρία». Βλ. Gaston Bachelard, <i>Η ψυχανάλυση της φωτιάς,</i> μτφρ. Γιάννης Εμίρης, ε</span><span style="line-height: 36px;">κδ. Ερατώ, Αθήνα 1987, 46.<o:p></o:p></span></span></span></div>
</div>
<div id="ftn8" style="font-family: georgia, utopia, 'palatino linotype', palatino, serif; line-height: 21px;">
<div class="MsoFootnoteTextCxSpLast" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%97%20%CF%86%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1%20%CF%89%CF%82%20%CE%B1%CF%80%CE%B5%CE%B9%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CF%89%CF%82%20%CF%85%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%B2%CE%BF%CE%BB%CE%AE.docx#_ftnref8" name="_ftn8" style="text-decoration: none;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="line-height: 36px;"><span class="MsoFootnoteReference">[8]</span></span></span></a><span style="line-height: 36px;"> </span><span style="line-height: 36px;">Αυτή η υπερβολή σηματοδοτεί μία μετάβαση από το αρνητικό άπειρο της ύλης σε έναν εξαγιασμό της ως</span><span style="line-height: 36px;"> διάρκεια της στιγμής μέσω του διαλογισμού, «όταν το παρόν δεν περνάει» (Βλ. Γκαστόν Μπάσελαρ, <i>Η εποπτεία της στιγμής,</i> μτφρ. Κωστής Παπαγιώργης, εκδ. Καστανιώτη, Αθήνα 1997, 74), παραπέμποντας στις πνευματικές ασκήσεις των μυστικών της Ύστερης Αρχαιότητας. </span><span lang="EN-US" style="line-height: 36px;"> </span></span></span></div>
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-59902313341434320022013-03-15T03:29:00.001+02:002014-12-02T19:18:53.450+02:00Σώζειν τα φαινόμενα<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: left;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgO62Dz83m0NW5-MijML2r0OsUs9l-kAzAVWh-kBp6ZBH6fkqT13ESEaLoYLT1VjvuCB7uufpaq8DSiTaqVcH72sn6hGGPKYya4Y_wkyx9gI_xUtBckswfwOcOe-BRZg9bI4R_Tu4RI8CPD/s1600/barfield.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em; text-align: left;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgO62Dz83m0NW5-MijML2r0OsUs9l-kAzAVWh-kBp6ZBH6fkqT13ESEaLoYLT1VjvuCB7uufpaq8DSiTaqVcH72sn6hGGPKYya4Y_wkyx9gI_xUtBckswfwOcOe-BRZg9bI4R_Tu4RI8CPD/s320/barfield.jpg" height="320" width="194" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; mso-layout-grid-align: none; punctuation-wrap: simple; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 36.0pt; vertical-align: baseline;">
<div style="text-align: left;">
<div style="text-indent: 48px;">
<span style="font-family: Times New Roman, serif; font-size: x-large;"><span style="line-height: 48px;">Το έργο του Όουεν Μπάρφιλντ (Owen Barfield) </span></span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 48px;">μπορεί να θεωρηθεί</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 48px;"> </span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">ένα μανιφέστο διακήρυξης της επιστημονικής υποψιασμένης στάσης απέναντι στην
πραγματικότητα. Ο κόσμος που μελετά η επιστήμη δεν είναι, κατ’ αυτόν, ουδόλως ο
κόσμος των αισθήσεων, ή των συλλογικών κοινωνικών παραστάσεων, αλλά ένας άλλος
αόρατος κόσμος, κρυμμένος από την αντίληψη, ο οποίος όμως ίσως κινεί ανάλογες
υποψίες ως προς την αλήθεια του. Ο Μπάρφιλντ φέρνει το κάτωθι παράδειγμα για να
διαχωρίσει τη μετάβαση από το μεσαιωνικό στο νεώτερο επιστημονικό τρόπο σκέψης.
Εάν πάει κανείς σε μία εκκλησιαστική λειτουργία όπου ταλαντεύεται ένα θυμιατό,
είτε θα προσέξει όλη την αναπαράσταση, είτε θα επιλέξει να προσέξει την πέρα
δώθε κίνηση του θυμιατού. Στη δεύτερη περίπτωση, αν ήταν ο Γαλιλαίος, θα
ανακάλυπτε το νόμο του εκκρεμούς (στην πραγματικότητα δεν ήταν ένα θυμιατό αλλά
μία λάμπα στον καθεδρικό ναό της Πίζας που παρατήρησε). Η διαφορά έγκειται στη
μετατόπιση της προσοχής και παύση της συνειδητής συμμετοχής, ενώ και οι δύο
στάσεις είναι εξίσου ενδιαφέρουσες. Η υποψία όμως έρχεται εξαιτίας αυτής της
διαφοράς ανάμεσα στα φαινόμενα και τη σκέψη. Χαρακτηριστική θέση της
υποψιασμένης στάσης του Μπάρφιλντ είναι για την εξέλιξη της ανθρώπινης
συνείδησης, η οποία κινητοποιείται διαρκώς από την αναζήτηση του κρυμμένου για
να «σώσει τα φαινόμενα».</span></div>
</div>
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhllKTDMV2KKF1B2A0fR2jU1GdVCKSJ2Ae9pauUFmNMGQdnuB-RpvYrBTp8fD19fFAr5um6JjSZ3FjCwg-08kpKZhRYG3F6Ml2E-1cpLzHoaHe8JWScXNSMCKfqNRqFJW26tGvZf5-a7NkS/s1600/993793.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em; text-align: left;"><span style="font-size: x-large;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhllKTDMV2KKF1B2A0fR2jU1GdVCKSJ2Ae9pauUFmNMGQdnuB-RpvYrBTp8fD19fFAr5um6JjSZ3FjCwg-08kpKZhRYG3F6Ml2E-1cpLzHoaHe8JWScXNSMCKfqNRqFJW26tGvZf5-a7NkS/s320/993793.jpg" height="320" width="204" /></span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; mso-layout-grid-align: none; punctuation-wrap: simple; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 36.0pt; vertical-align: baseline;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">Ωστόσο, ακόμη και εάν ο αρχαίος κόσμος των ειδώλων
γνώρισε μία άλλη ιστορική μορφή στον 20</span><sup style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">ον</sup><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;"> αι., η αίσθηση της υποψίας
της χριστιανικής συνείδησης στράφηκε απέναντι στο felix eidolon, ενώ και η νέα
ειδωλολατρία συχνά είχε την αίσθηση πως ο κόσμος που βιώνεται δεν είναι ο πιο
πραγματικός.</span></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; mso-layout-grid-align: none; punctuation-wrap: simple; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 36.0pt; vertical-align: baseline;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">O Μπάρφιλντ ισχυρίστηκε ότι τα είδωλα των αρχαίων ήταν αμέτοχα για τους Εβραίους
και τους Χριστιανούς, κενά νοήματος, ενώ η μετοχή αφορούσε στο YHYH και τον Ων
αντίστοιχα, αυτός ήταν για αυτούς ο δρόμος της αλήθειας. Είναι αλήθεια βέβαια
ότι για τους αρχαίους παγανιστικούς λαούς, η δυνατότητα συμμετοχής στην αλήθεια
συντελούνταν μέσω της φυσικής πραγματικότητας, όσον αφορά κυρίως στο βίωμα και
τις νοοτροπίες, αν και υπήρχε η φιλοσοφική οδός της νόησης. Κατά τον Μπάρφιλντ
στον Νεώτερο Κόσμο έπειτα από την επιστημονική επανάσταση παρατηρήθηκε μία
έλλειψη μετοχής, μία μηχανοποίηση, μία νέα μορφή ειδωλολατρίας, όπου πάλι τα
είδωλα στερούνται αληθινού νοήματος, που να χαρακτηρίζεται από σταθερότητα και
μονιμότητα. Στην επιστήμη υφίσταται μία μορφή μετοχής, που αφορά ένα άλλο
επίπεδο σκέψης.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%A3%CF%8E%CE%B6%CE%B5%CE%B9%CE%BD%20%CF%84%CE%B1%20%CF%86%CE%B1%CE%B9%CE%BD%CF%8C%CE%BC%CE%B5%CE%BD%CE%B1.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[1]</sup></sup></a><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">
Όμως αυτό δεν είναι τελειωτικό, απόλυτο, μοναδικό ή σωτήριο, αφού χάνεται πίσω
από μία πολλαπλότητα νοήματος, και άρα πρόκειται για μία άλλη ειδωλολατρία.</span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%A3%CF%8E%CE%B6%CE%B5%CE%B9%CE%BD%20%CF%84%CE%B1%20%CF%86%CE%B1%CE%B9%CE%BD%CF%8C%CE%BC%CE%B5%CE%BD%CE%B1.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;" title=""><sup><sup>[2]</sup></sup></a><span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%; text-indent: 36pt;"> </span></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; mso-layout-grid-align: none; punctuation-wrap: simple; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 36.0pt; vertical-align: baseline;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large; line-height: 150%; text-indent: 36pt;">Έτσι, η μετάθεση των κόσμων σε ένα άπειρο σύμπαν έστω και με πεπερασμένα όρια της σύγχρονης φυσικής δεν μας οδηγεί
παρά σε μία άλλη μετάθεση. Ακόμη, και πίσω από κάθε αναίρεση της μεταφυσικής κρύβεται μία
άλλη μεταφυσική. Πίσω από κάθε υποψία βρίσκεται μία άλλη υποψία. Εφόσον
ξερπερνώνται το κλειστό, ορθολογικό αρχαιοελληνικό σύμπαν, η μετεμψύχωση ή η
αιώνια επιστροφή, τότε ίσως επανέλθει το όνειρο του παραδείσου και της αιώνιας
ζωής. Θέλουμε να γνωρίσουμε τι είναι αυτό που όχι μόνο κρύβεται αλλά αποτελεί
μία προσδοκία απόλυτης φανέρωσης. Αν πιστέψουμε ότι τίποτε δεν υπάρχει που να
μην παύσει κάποτε να υπάρχει, έρχεται το πέρασμα στην ανέλπιδη ελπίδα να
υπάρχει κάτι παντοτινά. Αν το αληθινό Ον βρίσκεται στο εδώ και το τώρα, ως
αδιάκοπο υλικό παρόν του ίδιου και κάθε άλλου, η συνείδηση αναζητά την
επιβεβαίωσή της, χωρίς να μπορεί να βρει τον εαυτό της. Το θέμα είναι, αν τον βρει, να μην
τον χάσει εκ νέου.</span></div>
</div>
<div>
<!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<br />
<div id="ftn1">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%A3%CF%8E%CE%B6%CE%B5%CE%B9%CE%BD%20%CF%84%CE%B1%20%CF%86%CE%B1%CE%B9%CE%BD%CF%8C%CE%BC%CE%B5%CE%BD%CE%B1.docx#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[1]</span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Βλ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">. </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">την</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">ανάλυση</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">στο</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">έργο</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">του</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;"> <span lang="EN-US">Owen Barfield,
<i>Saving the Appearances. </i></span></span><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">A
Study in Idolatry</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">.
Wesleyan University Press, Middletown, Connecticut 1988², 92-115. <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Desktop/%CE%A3%CF%8E%CE%B6%CE%B5%CE%B9%CE%BD%20%CF%84%CE%B1%20%CF%86%CE%B1%CE%B9%CE%BD%CF%8C%CE%BC%CE%B5%CE%BD%CE%B1.docx#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[2]</span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Αν και τα είδωλα είναι
αναπαραστάσεις μόνο των ιδεών, από την Αρχαιότητα μέχρις σήμερα γίνεται μία
μάχη για τον καθορισμό των «συλλογικών αναπαραστάσεων». Βλ. Owen Barfield, στο
ίδιο 36-38. Με τον Barfield μοιάζει να συμφωνεί και ο μελετητής του εσωτερισμού
Joscelyn Godwin, που θεωρεί την «εποχή του Δαρβίνου και του Φρόιντ» ως «άψυχη».
Βλ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">. <i>The</i></span><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">Golden</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">Thread</span></i><i><span lang="EN-GB" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;">. </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">The</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">Ageless</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">Wisdom</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">of</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">the</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">Western</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">Mystery</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;"> </span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-US;">Traditions</span></i><span lang="EN-GB" style="font-family: "Times New Roman","serif"; mso-ansi-language: EN-GB;">.
</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Theosophical
Publishing House, Wheaton, Illinois/ Chennai, India 2007, 143-150.</span></span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><span style="font-size: x-large;"> </span><span style="font-size: xx-small;"><o:p></o:p></span></span></div>
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-58941610825323174202013-03-06T02:37:00.001+02:002015-07-26T00:35:11.468+03:00ΟΜΟΙΩΜΑ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΑ <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<div class="1" style="text-align: center;">
<span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><br /></span></div>
<div class="1" style="text-align: center;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: large;"><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="GingerNoCheckStart"></span><span class="GingerNoCheckStart"></span><span class="GingerNoCheckStart"></span><span class="GingerNoCheckStart"></span><span class="GingerNoCheckStart"></span><span class="GingerNoCheckStart"></span>Από τον </span><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">Σοφιστή</i><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"> του Πλάτωνα, όπου γίνεται λόγος για την τεχνητή εικόνα, που
δεν είναι πιστή αναπαράσταση αλλά μία ομοίωση </span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftn1" name="_ftnref1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[1]</span></span></span></a><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">, έως
την επανάληψη της διαφοράς του Ζιλ Ντελέζ </span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftn2" name="_ftnref2" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[2]</span></span></span></a><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">, η
έννοια του </span><span lang="EN-US" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span class="GRnoSuggestion GRcorrect" grcontextid="simulacrum:0" grmarkguid="6f0657c0-bce3-433c-a640-c4ba21dc583d" gruiphraseguid="832b99b6-6e5f-49b9-9b9f-00bd9ceffa72">simulacrum</span></span><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
υπάρχει ως το ακαθόριστο των μεταλλαγών, που δεν εδράζει, ούτε στο Υποκείμενο,
ούτε στο Αντικείμενο, αλλά σε έναν ανοίκειο χώρο, απροσέγγιστο, απατηλό.</span><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"> </i><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">Υπάρχουν αρκετά γνωστά έργα που
χρησιμοποιούν την ιδέα του </span><span lang="EN-US" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">simulacrum</span><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">.
Στο χώρο της Επιστημονικής Φαντασίας, το έργο του </span><span lang="EN-US" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">Karel</span><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"> Č</span><span lang="EN-US" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">apek</span><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">, </span><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">R</span>.</i><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">U</span>.</i><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">R</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Rossum</span>’</i><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">s</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Universal</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Robots</span></i><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">, εμφανίστηκε
το 1921, εισάγοντας στο λεξιλόγιο τον όρο «ρομπότ». Ο Č</span><span lang="EN-US" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">apek</span><span style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"> αναφέρεται σε ένα εργοστάσιο
παραγωγής ανδροειδών, που μοιάζουν επιφανειακά ανθρώπινα. Η χρησιμοποίησή τους
όμως από τον άνθρωπο δεν διαρκεί πολύ, διότι ακολουθεί η επανάστασή τους και ο
αφανισμός του ανθρώπινου είδους.</span></span></div>
</div>
<div class="1" style="text-align: center;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
</div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjV40NvAG-gFqUyUhPbuPFr8bfT1I10Zm8xWixrSkjWB1Ee2LIHWyWTg-rJop48_uqqImDxUJLPYao1ea8Fvo2lNrK9IYZjVbKjiaf-9nWSIJ2l2YPQl9K99AkVuH35GbBWzZOS4XTibV81/s1600/R.U.R._by_Karel_%C4%8Capek_1939.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: large;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjV40NvAG-gFqUyUhPbuPFr8bfT1I10Zm8xWixrSkjWB1Ee2LIHWyWTg-rJop48_uqqImDxUJLPYao1ea8Fvo2lNrK9IYZjVbKjiaf-9nWSIJ2l2YPQl9K99AkVuH35GbBWzZOS4XTibV81/s320/R.U.R._by_Karel_%C4%8Capek_1939.jpg" width="202" /></span></a></div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large; text-indent: 35.4pt;"><br /></span></div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: large;"><span style="text-indent: 35.4pt;"> Στο έργο
του </span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;">Stanislaw</span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;"> </span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;">Lem</span><span style="text-indent: 35.4pt;">,
</span><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Solaris</span></i><span style="text-indent: 35.4pt;"> (1961), τα ομοιώματα των εξωγήινων συγχέονται με τα
ομοιώματα των γήινων, σε ένα παιχνίδι όπου δεν ξεχωρίζει το νόθο και το
αληθινό. </span><span style="text-indent: 35.4pt;">Ακόμη, όλο το έργο του </span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;">Philip</span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;"> </span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;">Dick</span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;"> </span><span style="text-indent: 35.4pt;">διαπνέεται από το ίδιο θέμα, με ιδιαίτερα αντιπροσωπευτικό
το ομώνυμο μυθιστόρημα </span><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">The</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Simulacra</span></i><span style="text-indent: 35.4pt;"> (1964), που αφορά στην έννοια της ομοίωσης ως μέσο
εξαπάτησης και κυριαρχίας. Αλλά και το έργο του ίδιου, το </span><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Do</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Androids</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Dream</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">of</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Electric</span><span lang="EN-US"> </span></i><i style="text-indent: 35.4pt;"><span lang="EN-US">Sheep</span>?</i><span style="text-indent: 35.4pt;"> (1968), μεταφέρθηκε με επιτυχία στην οθόνη με την
ταινία </span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;">Blade</span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;"> </span><span lang="EN-US" style="text-indent: 35.4pt;">Runner</span><span style="text-indent: 35.4pt;">,
απεικονίζοντας ένα όχι τόσο μακρινό μέλλον, όπου η ανθρώπινη κοινωνία και ο
κόσμος βρίθει ομοιωμάτων.</span></span></div>
</div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhVyswiTXKss2yGXsJ-6fK99E3kjk0oWwGrCXDbDV5WoCnltwqU9nP6pt2I8_Ei52xOeziZWy_CTNAJQ4q9aGUwyrUogZEKfmJmPlB4xf9qMIfZJPtiBKTGw4gkhNDFAPPs6Lrr6KrcaA3u/s1600/DoAndroidsDream.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-size: large;"></span></a></div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgk5ZQ_UPvVeCVBz7aoO8Plh02N8YMEXxnOgH3scS-vi3WKISfpr-tNVv8yfKb8LWOl5MUfCmCRwcq9i9nEFp2z9XnWzr7U2x8sSFpSjaZ1QlcPdWQnIjo-tZdKPo2YXiyMxNXYZhD_-Ooq/s1600/Blade_Runner_poster.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgk5ZQ_UPvVeCVBz7aoO8Plh02N8YMEXxnOgH3scS-vi3WKISfpr-tNVv8yfKb8LWOl5MUfCmCRwcq9i9nEFp2z9XnWzr7U2x8sSFpSjaZ1QlcPdWQnIjo-tZdKPo2YXiyMxNXYZhD_-Ooq/s320/Blade_Runner_poster.jpg" width="213" /></a></div>
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: large;"><span style="text-indent: 35.4pt;">Το ομοίωμα είναι μία αντανάκλαση, που
αντανακλά και πάλι το ομοίωμα, μία άλλη αντανάκλαση. Το ομοίωμα, αν και
κατάγεται από την φαντασία, είναι λιγότερο φανταστικό από τα καθαρά πλάσματα
της φαντασίας. Όταν ο επιστήμονας Φρανκεστάιν σκέφτεται να δημιουργήσει το
εξάμβλωμα του, το τέρας του Φράνκεστάιν, εξαρτάται μόνο από τον ίδιο εάν θα το φέρει
στη ζωή. Με άλλα λόγια, ο νεαρός επιστήμονας είναι ελεύθερος, και απολύτως
υπεύθυνος για ό,τι πρόκειται να δημιουργήσει. Το τέρας του Φρανκεστάιν είναι
πράγματι τερατώδες και ομοίωμα, ενώ ο δημιουργός του αναρωτιέται για την
αλήθεια του ομοιώματος, γεγονός που υποδηλώνεται από το ότι βρίσκεται διαρκώς
στα ίχνη του, όπως και το τέρας της ομοίωσής του τον ακολουθεί όπου και εάν
πάει. Το τέρας του Φρανκεστάιν δεν είναι φυσικό, αλλά ομοίωμα παρά φύση, αν και
πραγματικό υλικό ον, άρα δεν κατάγεται από μία αγαθοποιό αρχή, αλλά προκαλεί
στον δημιουργό του όλα τα ηθικά διλήμματα, που συνοδεύουν έκτοτε το
επιστημονικό πνεύμα. Έτσι η πραγματικότητα του τέρατος του Φρανκεστάιν χάνει
μέρος της βαρύτητάς της, είναι ένα ομοίωμα της πραγματικότητας, όπως και η νουβέλα
της Μαίρη Σέλλευ </span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftn3" name="_ftnref3" style="text-indent: 35.4pt;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[3]</span></span></span></a><span style="text-indent: 35.4pt;"> είναι ένα ομοίωμα, μία
φανταστική επινόηση και όχι μία πραγματικότητα, αν και κρύβει την αλήθεια για
την ανθρώπινη ελευθερία. </span></span></div>
</div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjf0tIcsS0378SgvHnQ0QZ_dcFmzunV9gOKW94CrvhHT2s7cukbPjFe0W6ScuQCnQ1QvcerXxRoTNk9S3GF8hPh6YWcyUmikUJqQK4J9f3r428P0dSf8ExBhK-rcg-DOhOydv6iAzXko5CS/s1600/Frankenstein.1831.inside-cover.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><span style="font-size: large;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjf0tIcsS0378SgvHnQ0QZ_dcFmzunV9gOKW94CrvhHT2s7cukbPjFe0W6ScuQCnQ1QvcerXxRoTNk9S3GF8hPh6YWcyUmikUJqQK4J9f3r428P0dSf8ExBhK-rcg-DOhOydv6iAzXko5CS/s320/Frankenstein.1831.inside-cover.jpg" width="196" /></span></a></div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: large;"><span style="text-indent: 35.4pt;">Ένα ερώτημα που τίθεται είναι αν
βρίσκεται κάποιο τέλος, ένας σκοπός και προορισμός σε μία απόλυτη ομοίωση,
πέραν όλων των μεταλλαγών και μεταμορφώσεων. Συχνά υποθέτουμε ότι υπάρχει
πράγματι μία έσχατη ομοίωση </span><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftn4" name="_ftnref4" style="text-indent: 35.4pt;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[4]</span></span></span></a><span style="text-indent: 35.4pt;">. Εάν
η ομοίωση είναι πραγματικά πετυχημένη, όσο και η πραγματικότητα, ποιός ο λόγος
να διαφέρουν; Επίσης, αν η ανθρωπότητα βίωνε μία καθολική ομοίωση, δεν θα
επρόκειτο για υποχώρηση στην ψευδαίσθηση ή στην πίστη ότι όλα αποτελούν
περιεχόμενο του ανθρώπινου νου, καθώς η ομοίωση και όχι ο νους δημιουργεί τις
παραστάσεις. Χωρίς αυτήν την πρωταρχική οπτική δεν μπορεί να υπάρξει κανένα
βλέμμα, και κάθε βλέμμα θα χανόταν, καθώς δεν θα υπήρχε κανένας ορίζοντας σε
μία ατελεύτητη έρημο. Όμως αν υπάρχει πράγματι αυτή η πρωταρκτικότητα του
βλέμματος, αυτού που οδηγεί στην αναπαραγωγή των υπολοίπων, τότε και αυτή η
αρχική οπτική δεν θα ήταν μία οπτική πέραν κάθε αλήθειας. Αντίθετα θα
εντασσόταν εις το διηνεκές στο παίγνιο των αλλαγών και των κοιταγμάτων. Το
θέμα είναι ότι η ακούραστη και φιλεύρευνη σκέψη του ανθρώπου έχει ανάγκη όχι να
δικαιωθεί, αλλά αυτός να μπορεί να κοιτάξει κατάματα το φως και τότε να
μισοκλείσει τα βλέφαρα, γιατί αλλιώς θα τυφλωθεί από την ανελέητη φωταύγεια.</span></span></div>
</div>
<div class="1" style="text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: large;">Όταν ο <span lang="FR">Jean</span><span lang="FR"> </span><span lang="FR">Baudrillard</span><span lang="FR"> </span>σημειώνει στο έργο του <i><span lang="FR">Simulacres</span><span lang="FR"> </span></i><i><span lang="FR">et</span><span lang="FR"> </span></i><i><span lang="FR">Simulation</span><span lang="FR"> </span></i>ότι η αδυνατότητα να αποκαλυφθεί το απόλυτο επίπεδο του
πραγματικού είναι της ίδιας τάξης με την αδυνατότητα να υπάρξει η ψευδαίσθηση,
δεν εννοεί μόνο ότι το πραγματικό δεν είναι πια δυνατό, μία παρωδία, μία
υπερ-ομοίωση <a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="FR"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="FR" style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: FR; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="FR"> </span>. Η ομοίωση δεν μπορεί να
διαλυθεί απλώς με την έλευση της αυθεντικότητας. Ωστόσο, τα νοήματα δεν παύουν
επειδή βάλλονται από άλλα νοήματα. Αυτό που θα φανερωνόταν ως νεόκοπο δεν
χάνεται, αλλά επανατίθεται. Το ομοίωμα διακρίνεται σαν μία ψευδαίσθηση, μία
παροδική άρνηση του αληθινού, και αρχίζει εκεί που το αληθινό του πραγματικού
αμφισβητείται. Το μη-ον του ομοιώματος, των <span lang="EN-US">simulacra</span>, δεν αρνείται το νόημα, παρακινεί την παραγωγή του.
Φυσικά, εάν επαναληφτεί, ίσως οδηγηθεί και πάλι σε ένα άλλο <span lang="EN-US">simulacrum</span>. Μακάρι, η πραγματικότητα του
νοήματος, των ανθρώπινων σχέσεων, να υπήρχε ως απόλυτη αλήθεια. Η βεβαιότητα
που θα υποκαθιστούσε το ομοίωμα δεν θα επαρκούσε να εξαλείψει το βλέμμα της
διαφοράς, με μία ταυτότητα. Όλη η υφέρπουσα διαδικασία της παραγωγής νοήματος
δεν είναι σχεδόν ποτέ ορατή, ούτε κατανοητή εκατέρωθεν. Δεχόμαστε συχνά λοιπόν
ότι ένα <span lang="EN-US">simulacrum</span><span lang="EN-US"> </span>αντικαθιστά ένα άλλο <span lang="EN-US">simulacrum</span>.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="1" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-size: large;">Αυτή η στροφή των υποψιών ενάντια στο
εικονικό, και στη δημιουργία ψευδεπίγραφων ομοιωμάτων του πραγματικού, φάνηκε
στην παντελή άρνηση της κοινωνίας του θεάματος από τον Γκυ Ντεμπόρ <a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></a><b> </b>και κάποιους από τους Καταστασιακούς.
Ωστόσο, δεν προέβλεψαν τη λαγνεία των μαζών του καπιταλισμού και της φιλελεύθερης δημοκρατίας για
συμμετοχή στην κοινωνία αυτή. Η δυνατότητα για μία νέα πιο ενεργητική ζωή στο
εσωτερικό της κοινωνίας του θεάματος υπάρχει πλέον σε περισσότερους ανθρώπους.
Η ψηφιακή ζωή δεν είναι ένα είδος εμπορεύματος που διαψεύδει τον εαυτό του, μία
αφαίρεση που οργανώνει μοναχικά πλήθη. Όμως η έντονα δικαιολογημένη μαρξιστική
κριτική βρίσκεται τώρα εμπρός στον συνδυασμό της εικόνας με το περιεχόμενο που
κατορθώνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να αναβαθμίζεται και να διευρύνεται η
ανθρώπινη λογιοσύνη. Η αναπαράσταση της ενεργούς ψηφιακής ζωής δεν είναι απλώς
αναπαράσταση, που δεν επιτρέπει ή συσκοτίζει την εμφάνιση ενός υποτιθέμενου
κρυμμένου επιπέδου ανθρώπινων χαρακτηριστικών, αλλά είναι ταυτόχρονα
συνειδητοποίηση της γνώσης, προσέγγιση του συγκεκριμένου, εύρεση του
ψυχαγωγικού και του ωραίου, διαρκές θέαμα και κατά βούληση εξέλιξη. Όμως, όπως
είχε προβλεφτεί από την Επιστημονική Φαντασία, δεν περνάμε για μία ακόμη φορά
στην αλήθεια του νοήματος, αλλά στο θέαμα ή ομοίωμά της, το οποίο τώρα
διαμορφώνει την αλήθεια, όταν η υποψία περί της αλήθειας απομακρύνεται, αλλά
μόνο προσωρινά. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<!--[if !supportFootnotes]-->
<br />
<hr size="1" style="text-align: left;" width="33%" />
<!--[endif]-->
<br />
<div id="ftn1">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a> Πλάτων<span lang="EN-GB">, </span><i>Σοφιστής</i><span lang="EN-GB"> 236</span><span lang="EN-US">b, 264c.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></a> <span lang="EN-US">Gilles Deleuze, <i>Difference end
Repetition</i>, Transl. <span class="GRcorrect" grcontextid="by:0" grmarkguid="484c74e3-402a-4313-b3b7-9717c3142f34" gruiphraseguid="13e1adc4-c860-43c4-9242-b2b4a449ab54">by</span> Paul Patton, Columbia University Press, New York
1994, 1-27, </span>για το <span lang="EN-GB">S</span><span lang="EN-US">imulacrum </span>βλ<span lang="EN-GB">. 66-69, 277-8 </span>κ<span lang="EN-GB">.</span>α<span lang="EN-GB">. </span><span lang="EN-GB"> </span><span lang="EN-GB"><o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></a> <span lang="EN-US">Mary Shelley, <i>Frankenstein or the
Modern Prometheus</i>. Edited with an Introduction and Notes by Maurice Hindle,
Penguin 1992.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></a> Πολύ ενδιαφέρουσα είναι η
ανάλυση του <span lang="EN-US">David</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">J</span><span lang="EN-GB">. </span><span lang="EN-US">Chalmers</span><span lang="EN-GB">, </span>στο <span lang="EN-US">S</span><span lang="EN-GB">. </span><span lang="EN-US">Schneider</span><span lang="EN-GB"> (</span><span lang="EN-US"><span class="GRcorrect" grcontextid="ed:0" grmarkguid="1381813e-3bb5-4ec8-b00c-38b3766b4d1b" gruiphraseguid="245362f4-3245-4861-bfbc-f11708d100a7">ed</span></span><span lang="EN-GB">.), </span><i><span lang="EN-US">Science</span></i><i><span lang="EN-US"> </span></i><i><span lang="EN-US">Fiction</span></i><i><span lang="EN-US"> </span></i><i><span lang="EN-US">and</span></i><i><span lang="EN-US"> </span></i><i><span lang="EN-US">Philosophy</span></i><i><span lang="EN-GB">. </span></i><i><span lang="EN-US">From time travel</span><span lang="EN-US"> </span></i><i><span lang="EN-US">to</span><span lang="EN-US"> </span></i><i><span lang="EN-US"><span class="GRnoSuggestion GRcorrect" grcontextid="superintelligence:0" grmarkguid="664f1660-efc0-4529-8a64-68487a91af4f" gruiphraseguid="3cace565-e451-478c-9ab3-905a3b3f93f8">superintelligence</span></span></i>. <st1:place w:st="on"><st1:city w:st="on"><span lang="EN-US">Wiley</span>-<span lang="EN-US">Blackwell</span></st1:city>, <st1:country-region w:st="on"><span lang="EN-US">U</span>.<span lang="EN-US">K</span>.</st1:country-region></st1:place>
2009, 33-52, καθώς δείχνει ότι η υπόθεση της γενικής ομοίωσης δεν είναι
κατεξοχήν σκεπτικιστική αλλά μεταφυσική.<o:p></o:p></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></a> <span lang="EN-US">Jean</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">Baudrillard</span><span lang="EN-GB">, </span><i><span lang="EN-US">Simulacra</span></i><i><span lang="EN-US"> </span></i><i><span lang="EN-US">and</span></i><i><span lang="EN-US"> </span></i><i><span lang="EN-US">Simulation</span></i><span lang="EN-GB">. </span><span lang="EN-US"><span class="GRnoSuggestion GRcorrect" grcontextid="Transl:0" grmarkguid="134f9c45-4794-4224-a600-e1c16929b7cd" gruiphraseguid="6782e4f5-abe3-4640-8833-704094aeb81b">Transl</span></span><span lang="EN-GB">. </span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span class="GRcorrect" grcontextid="by:0" grmarkguid="a5c38abf-b014-4cea-b200-f5e6a3cb7a25" gruiphraseguid="e4243eeb-9651-4996-ab7f-92e5e34793a0"><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span class="GRcorrect" grcontextid="by:0" grmarkguid="42be71b4-c2f2-44e0-a276-3ec451d7892e" gruiphraseguid="cc131ee2-71f0-49a2-a015-f546b02b9a6c"><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span lang="EN-GB"></span><span class="GRcorrect" grcontextid="by:0" grmarkguid="e706e250-341b-43e2-b44d-0bfcaeaa7ac2" gruiphraseguid="a984b892-df20-4d04-96ff-7c5d48e870c7"><span lang="EN-GB">b</span><span lang="EN-US">y</span></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"></span><span lang="EN-US"> Sheila Faria Glaser, The <st1:place w:st="on"><st1:placetype w:st="on">University</st1:placetype>
<span class="GRcorrect" grcontextid="of:0" grmarkguid="17851e96-3663-4fda-b0a7-61226ae17731" gruiphraseguid="393e30ed-4e02-4510-89ab-17f6a0e83df6">of</span> <st1:placename w:st="on">Michigan</st1:placename></st1:place> Press, 2010
(1981), 19.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82/%CE%A3%CF%85%CE%BC%CF%80%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AD%CF%82%20%CE%94%CE%B9%CE%B1%CE%B4%CF%81%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CF%82,%20%CE%B1%CF%81%CE%B8%CF%81%CE%B1/%CE%9F%CE%BC%CE%BF%CE%AF%CF%89%CE%BC%CE%B1%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%91%CE%BB%CE%AE%CE%B8%CE%B5%CE%B9%CE%B1%20-%20%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%B9%CE%BA%CE%AE%20%CE%A6%CE%B1%CE%BD%CF%84%CE%B1%CF%83%CE%AF%CE%B1.doc#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></a> Βλ.
Γκυ Ντεμπόρ, <i>Η Κοινωνία του Θεάματος</i>.
Μτφρ. Βασίλης Τομανάς, Εκδοτική Σ. Γ. Πασχάλης, Θεσσαλονίκη 1986, 9-53 κ.α.<span class="GingerNoCheckEnd"></span><span class="GingerNoCheckEnd"></span><span class="GingerNoCheckEnd"></span><span class="GingerNoCheckEnd"></span><span class="GingerNoCheckEnd"></span><span class="GingerNoCheckEnd"></span><o:p></o:p></div>
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-77539926675215428792012-11-19T21:00:00.000+02:002015-07-26T00:37:34.539+03:00Το μεταφυσικό Άλλο<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3B91gNLXrqiY-6t-izcQ20qGRVjEOfLf33D6fap4fFu1P9lHedxC4Udnk56BHXHRrOh-_IntUmxr7NdC3EAc8OqRgWMHgoqOfZefkTnUM6xjCwD-Ows3ReTNnUydm58AXQJmfe_AZcApD/s1600/dwp_reflections.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3B91gNLXrqiY-6t-izcQ20qGRVjEOfLf33D6fap4fFu1P9lHedxC4Udnk56BHXHRrOh-_IntUmxr7NdC3EAc8OqRgWMHgoqOfZefkTnUM6xjCwD-Ows3ReTNnUydm58AXQJmfe_AZcApD/s1600/dwp_reflections.jpg" width="640" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; mso-layout-grid-align: none; punctuation-wrap: simple; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 36.0pt; text-justify: inter-ideograph; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; mso-layout-grid-align: none; punctuation-wrap: simple; text-align: justify; text-autospace: none; text-indent: 36.0pt; text-justify: inter-ideograph; vertical-align: baseline;">
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;"><span class="GingerNoCheckStart"></span>Η αντιμετώπιση
της σκέψης των άλλων ως ξένης και διαφορετικής σχετίζεται όχι μόνο με την
υποψία, αλλά και τη φιλυποψία. Η έννοια της ετερότητας ως μία εκ των πέντε
μέγιστων γενών του <i>Σοφιστή</i> του
Πλάτωνα (ον, στάση, κίνηση, ταυτόν, έτερον) αντιπαρατίθεται στην ταυτότητα: το ίδιο,
ως οικείο δεν γεννά υποψίες· είναι συνήθως το έτερον, που τις παράγει. Δεν
πρόκειται απλώς για μία προσωποποιημένη ετερότητα, με την έννοια της
διαφορετικότητας που χαρακτηρίζει κάθε ανθρώπινο υποκείμενο. Ακόμη και όταν
εγκαθιδρύεται μία διαλεκτική σχέση ταυτού και ετέρου, η απομάκρυνση από ό,τι
ταυτοποιεί και ενώνει στη σχέση αυτή και η επαναφορά της διάστασης προς το
διαφορετικό, δεν συγκροτούν ούτε κάποια λογική ή οντολογία, ούτε απλώς μία
δυναμική τυπικού χαρακτήρα. Το ίδιο και το άλλο δεν ταυτίζονται πάντα με το εγώ,
και η υποψία δεν βρίσκεται στη σχέση που γίνεται ασχεσία και διαφορά, δηλαδή
στο μεταξύ, καθώς η διαμεσολάβηση θα επέτρεπε την εναλλαγή τους. Η υποψία δεν
μετακινείται, αλλά παρουσιάζεται τρόπον τινά ως άχρονη, καθώς ούτε εξέρχεται από
το νου που τη γεννά, ούτε επιστρέφει σε αυτόν, με την έννοια ότι δεν παράγει
κάποιο δικό της έργο, ούτε σκοπεύει σε αυτό. Φυσικά, αναγκαστικά φέρεται στο
λόγο και τα λόγια με τα οποία γράφεται και λέγεται, όμως δεν είναι ακριβώς ούτε
οι λέξεις που την εκφράζουν, ούτε κάποιο ον ή πράγμα στο οποίο αυτές
αντιστοιχούν. Ουσιαστικά στερείται ουσίας και λογικά στερείται του λόγου. Με
άλλα λόγια, δεν έχει μία σταθερή κατοικία, αν και επειδή αναφέρθηκε ο άχρονος
χαρακτήρας της θα νόμιζε κανείς ότι εγκαθιδρύεται σε ένα νοητό τόπο. Είναι
άχρονη όχι λόγω κάποιας νοητής αρχής που τη συνέχει, αλλά λόγω του ότι αν και
σχηματίζεται, δεν ολοκληρώνει την πορεία που άρχισε, ακόμη και όταν
επιβεβαιώνεται, αφού η επιβεβαίωση είναι διαφορετική από αυτήν. Στο σημείο αυτό
εισέρχεται η έννοια του ετέρου, ως η δυνατότητα υπάρξεώς της. Η ύπαρξη αυτή
κυμαίνεται ανάμεσα στο ίδιο και το άλλο, στην ταυτότητα όπου βρίσκεται η
αφετηρία της, και στην ετερότητα που την καθιστά να μήν είναι αυτή που ήταν.
Έτσι, η γέννηση των υποψιών οδηγείται όχι στην παύση, αλλά στην ανανέωση, στην
προέκταση, στην αλλοίωση, νοούμενων ως διαφορά προς αυτό που τις γέννησε. Ωστόσο,
οι υποψίες δεν εντάσσονται, ούτε έχει κανένα νόημα άλλωστε, σε μία σειρά,
κάποια διαδοχή ή συνέχεια. Πράγματι κάποιες ομοιάζουν, είναι παραπλήσιες,
συγγενικές. Παρά όλα αυτά η δικαίωσή τους σημαίνει τη λήξη της αναγκαιότητάς
τους. Επίσης, είτε αποδειχτούν βάσιμες, είτε αβάσιμες είναι άλλες από ό,τι
ήταν. Δεν παραμένουν ίδιες. Η ταυτότητα δεν έχει νόημα για την έννοια της
υποψίας, διότι αυτή η τελευταία γίνεται άλλο από ό,τι είναι. Ωστόσο, δεν
αποτελεί ένα παίγνιο, αφού οι προθέσεις, τα κίνητρα και οι στόχοι της μπορούν
να θεωρηθούν σοβαρά, διαφεύγει από κάθε μονιμότητα που θα την παγίωνε σε
κάποιο δόγμα ή αρχή. Δεν υπάρχει κάτι που θα ονομάζαμε η «αρχή της υποψίας». <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Για τον Πλωτίνο
η κύρια υποψία ετερότητας είναι αυτή της ύλης, από την οποία πρέπει κανείς να
προσπαθήσει να απαλλαγεί. Η ποθούμενη ταυτότητα είναι η προσπάθεια αποφυγής της
αλλοτρίωσης, της ξένωσης που συνεπιφέρει η συγκατοίκηση με την ύλη, η οποία δεν
μπορεί, και δεν επιτρέπεται, να αλλοιώσει την εσωτερική προσήλωση για την
επίτευξη της απόλυτης απομάκρυνσης από αυτήν. Η υποψία του διαφορετικού, ο
κατεξοχήν τόπος όπου γεννάται διαρκώς, είναι μία μη-πραγματικότητα, ένα φάντασμα
και φευγαλέο παιχνίδι. Έτσι, η μόνη πραγματικότητα όπου μπορεί να καταφύγει
κανείς για να αποφύγει την ετερότητα της ύλης είναι το θείο. Η μυστική ένωση με
το Εν, παραμένει η απόλυτη και μεγίστη Ετερότητα
προς όλα, με την έννοια ότι δεν υπάρχει τίποτε εξωτερικό προς το οποίο αυτή η
ετερότητα να υπάρχει, άρα στην ουσία η ετερότητα του Ενός είναι μη-ετερότητα. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Το θαυμαστό του
Ενός, η στροφή προς το οποίο σώζει από την φθοροποιό ετερότητα της ύλης, είναι
ανάλογο προς το numinous, για το οποίο κάνει λόγο ο Ρούντολφ Όττο (Rudolf Ottο),<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[1]</sup><!--[endif]--></sup></a>
και υπόσχεται να καταργήσει κάθε υποψία ετερότητας. Η έννοια της υποψίας
λοιπόν, δεν εισδύει σε αυτό το παράξενο αίσθημα, αλλά οδηγεί σε αυτό. Διαφοροποιείται
από τη θρησκευτική και μυστική εμπειρία με τους τρόμους και τις εκστάσεις της,
η οποία παρασύρει σε άγνωστα νερά. Η υποψία μπορεί να υπάρχει από την πλευρά
της απάθειας, χωρίς να προϋποθέτει τη συμμετοχή. Αναγνωρίζει το διαφορετικό,
πίσω από την επιφάνεια, όπως τη σκιά πίσω από το φως. Συνδέεται με το δυσοίωνο
συναίσθημα, αλλά και τη λύτρωση. Το γεγονός ότι, όταν την ακολουθεί κανείς
σπεύδει να προσπαθήσει να την επιβεβαιώσει ή να τη διαψεύσει, δεν σημαίνει ότι
οδηγείται στον χαμό, στην αφάνεια της οποίας είχε την προνοητικότητα να ξεσκεπάσει
το σκοτεινό βάθος. Ωστόσο, εφόσον είναι αμφίσημη, διαπερνάται από μία άλογη ή
υπέρλογη δύναμη, μία διαίσθηση, θετική ή αρνητική, που αναγκαστικά πρέπει να
εκφραστεί. Το ότι δεν γίνεται άλλη από αυτή που είναι, αλλά η λογική της
συνέχεια είναι να αποσυνδεθεί από ό,τι αποτελεί το αντικείμενο της, δεν
σημαίνει ότι χαρακτηρίζεται από εμμονή, εφόσον είναι προσωρινή,
μη-ολοκληρωμένη. Άλλωστε, η απόλυτη και μεγίστη Ετερότητα, δεν φανερώνται ποτέ στα
αλήθεια. Ο υποψιαζόμενος μπορεί να μην μετέχει στην γενική ετερότητα που
πρόκειται να αποκαλύψει, αλλά ούτε και στην ταυτότητα προς την οποία έστρεψε
τις υποψίες του. Δεν υπάρχει απαραίτητα κάποια ευχαρίστηση ή απόλαυση σε σχέση
με αυτήν, ούτε υποδηλώνει κάποια εκδικητικότητα, ούτε και φιλικότητα. Η ύπαρξή
της είναι τόσο αμφιλεγόμενη, ο νοητός χαρακτήρας της τόσο οξύς, ώστε το πιο
πιθανό είναι να χαθεί πριν καν εκφραστεί, ξεφεύγοντας από την αίσθηση και τη
γνώση. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Δεν υπάρχει
κανένα μυστήριο πίσω της, καμία παραπλάνηση, κανένας κανόνας. Ακόμη και η
προσπάθεια να νοηθεί σε έναν a priori χώρο, πριν την εμφάνισή της είναι εξ’
ορισμού αποτυχημένη. Η αποτυχία αυτή δεν έγκειται σε κάποια αδυναμία, αλλά στο
γεγονός ότι, αν και παρουσιάζεται στη νόηση δεν είναι εύκολο να καταταχθεί.
Μάλλον αφήνεται να έρθει χωρίς να γίνει κατανοητή η φύση της, ούτε γίνεται
αισθητός ο τρόπος που παρουσιάστηκε. Για αυτόν ακριβώς τον λόγο χαρακτηρίζεται
από ευελιξία, από την ιδιότητα να προκαλεί, αφήνοντας όλες τις αντιθέσεις και
τις διαφορές να υπάρξουν, ως αντίθετες και διαφορετικές από την ίδια. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Επομένως, εφόσον
για τον πλατωνικό <i>Σοφιστή</i>, το έτερον
μετέχει στο ον, κάτι ανάλογο δεν μπορεί να ειπωθεί για την έννοια αυτή: δεν
είναι ακόμη αληθινή αλλά ούτε και ψεύτικη· δεν χαρακτηρίζεται ούτε από ασφάλεια,
ούτε από επιφυλακή, άρα δεν μπορεί να παρομοιαστεί «ούτε με σκύλο, ούτε και με
λύκο»·<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[2]</sup><!--[endif]--></sup></a>
ακόμη και οι Σοφιστές θα την έβλεπαν με δισταγμό, αμφιβάλλοντας για τη
χρησιμότητά της. Μπορεί να χρησιμοποιηθεί, ωστόσο, για να θηρευτούν αλήθειες
και να διαπιστωθούν οι πλάνες. Όλοι δεν μπορούν παρά να διατηρούν υποψίες για
την υποψία· άραγε υφίσταται μία υποψία πριν από κάθε υποψία, μία πρωταρχική
υποψία; Έχει η υποψία ένα ιδεατό πρότυπο, μία αιώνια υποψία των υποψιών, που
καθορίζει όλες τις επιμέρους; Δυστυχώς, δεν υπάρχει τίποτε πέραν αυτής, αφού
και η ιδέα της υποψίας είναι ένας ιδεασμός.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Η ετερότητα
οδηγεί στη διάκριση, τη διαφοροποίηση και την κατάργηση. Όμως η υποψία, όταν
εμφανίζεται, απλούστατα είτε παραβλέπεται, είτε προκαλεί ταλαιπωρία. Η ίδια δεν
χαρακτηρίζεται από κάποια ιδέα, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να περιστραφεί γύρω
από τον εαυτό της. Εάν αφεθεί, το πιο πιθανό είναι να χαθεί, χωρίς να αφήσει
ίχνη. Για να υπάρχει, χρειάζεται τη διαφορά και την πολλότητα. Όμως εάν
πράγματι διεκδικούσε μία θέση, αναγκαστικά θα την έφθειρε, θα την υπονόμευε με
την ανησυχία που τη συνοδεύει, θα γκρέμιζε το βάθρο που της επιφύλασσαν. Δεν
μπορεί να διαφοροποιηθεί, ούτε καν σε σχέση προς τον εαυτό της. Βρίσκεται πέραν
του άλλου και του ίδιου, πέραν της κίνησης και της στάσης, πέραν του όντος.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Ενδιαφέρουσα
προπολεμική, προδρομική του μετα-μοντερνισμού, μελέτη για την ετερότητα
απαντάται στο έργο του Φρόιντ<b>.</b> Η
ψυχολογική αίσθηση του ανοίκειου (<i>Das
Unheimliche</i>) μπορεί να παραχθεί εν γένει «από την αμφιβολία για την ύπαρξη
ζωής σε ένα εκ πρώτης όψεως έμβιο ον, και αντίστροφα, την υποψία ότι ένα άψυχο
ον είναι τελικά έμψυχο».<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[3]</sup><!--[endif]--></sup></a>
Η αίσθηση αυτή προκαλείται από το αντίγραφο του Εγώ, το είδωλο ή τη σκιά, τον
σωσία, από όπου εξήχθη, ίσως, η ιδέα περί της αθανασίας της ψυχής.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[4]</sup><!--[endif]--></sup></a>
Η προβολή στο Εκεί, του εγώ, μετατρέπει τον πρωταρχικό εγωτισμό σε συνείδηση.
Όσο πιο διαφορετικό είναι ένα αντικείμενο ή υποκείμενο τόσο περισσότερο
απρόσιτο και ανοίκειο φαντάζει· υπερβολικά ζωντανεμένο από την επιθυμία και,
την ίδια στιγμή, υπερβολικά άψυχο από την έλλειψη. Για τον Φρόιντ η αναφορά της
ψυχής, είναι ως προς τα πράγματα και τα υποκείμενα. Η φροϋδική ψυχολογιστική εμμονή στην ερμηνεία του
αισθήματος του ανοίκειου και της ετερότητας είναι, ωστόσο, δέσμια μίας
αυτοϋπονομευόμενης θετικότητας, καθώς παραπέμπει στον πλατωνικό ιδεατό
αναδιπλασιασμό: η διαλεκτική σχέση (αυτό)κριτικής προς το ναρκισσισμό,
αντιστοιχεί στη (νέο)πλατωνική αναλογία του νοητού προς τον αισθητό κόσμο.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[5]</sup><!--[endif]--></sup></a> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Με τη
μεταμοντέρνα ψυχαναλυτική ερμηνεία του Ζακ Λακάν (Jacques Lacan), το θέμα του
διαφορετικού ως απόδραση από το κανονικό και συνηθισμένο, τίθεται ως petit
objet a, η ίδια η επιθυμία που τοποθετείται στην έλλειψη, η διέλευση της
φαντασίωσης που διαρκώς αναζητά στη συμβολική τάξη του Άλλου ένα άνοιγμα. Εάν
το ριζικά διαφορετικό και ανοίκειο παρουσιάζονται έως ένα βαθμό ως
πραγματικότητα, είναι όχι μόνο επισφαλή αλλά διαρκώς μετέωρα, πριν ακολουθήσει
η επαναφορά στην πεζότητα του καθημερινού. Για τον Λακάν είναι σκληρά σαν
βράχια, όπου προσκρούει κάθε ερμηνευτική προσπάθεια. Ακόμη και η πλατωνική ιδέα
συγκρίνεται με τις λοιπές φαινομενικότητες, όπως είναι μία τεχνητή εικόνα, η
οποία μοιάζει να είναι κάτι άλλο από αυτό που είναι· δεν διαφέρει από τα
πλάσματα της φαντασίας, ως μία ακόμη εξαπάτηση.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[6]</sup><!--[endif]--></sup></a> Ωστόσο,
εάν η αίσθηση της απόδρασης νοηθεί ως το Λακανικό α-όριστο προς το οποίο το
Υποκείμενο υποτάσσεται, ακριβώς για να βιώσει την ίδια την υπέρβαση κάθε
έννομου ορίου, προσεγγίζοντας μία απόλυτη και περιδεή αμορφία, δεν παύει
διακηρυγμένος, επιτεύξιμος ή μη, στόχος να είναι η επιθυμία, να μην μείνει
σκέτη επιθυμία, αλλά να εκδιπλωθεί ως απόλυτη διαφορά, και ταυτόχρονα ως
ζωντανή σχέση αγάπης.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[7]</sup><!--[endif]--></sup></a>
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-indent: 36pt; vertical-align: baseline;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: x-large; line-height: 150%;">Μετά τον Φρόυντ
και τον Λακάν, η έννοια της ετερότητας μπορούσε εύκολα να νοηθεί ως ετερότητα
στο εσωτερικό του Υποκειμένου. Ακόμη και ολόκληρος ο κόσμος των φανταστικών
μορφών, κατά την ψυχανάλυση, όπως παρουσιάζονται στους μύθους και τις
παραδόσεις των λαών, ο κόσμος της θρησκείας και της μαγείας, θεωρήθηκαν
εξαιτίας της ακραίας σολιψιστικής ψυχαναλυτικής κριτικής, δημιουργήματα του
ανθρώπινου ψυχισμού. Στο γκρέμισμα του ανθρώπινου υποκειμένου από το βάθρο του,
όπου λάτρευε τον εαυτό του ως ορθολογικό και νουνεχές ον, συνετέλεσε και η
διαβεβαίωση ότι οι ανθρώπινες πολιτιστικές δημιουργίες διέπονταν από την άλλοτε
σκοτεινή, και άλλοτε φωτεινή όψη της ανθρώπινης φύσης, που πληρούται από άλογες
δυνάμεις. Ο διχασμός πλέον δεν είχε καμία εξωτερικότητα, αφού εντοπίζονταν στον
ανθρώπινο εγκέφαλο. Ο Τζούλιαν Τζαίηνς (Julian Jaynes) έθεσε τις βάσεις της
νέας υποψίας, που στην ουσία ήταν γνωστή από την Αρχαιότητα, ήδη από τους Πυθαγορείους,
οι οποίοι την επεσήμαναν ως Μονάδα και Αόριστο Δυάδα. Τώρα όμως το πήγαινε έλα
από τη μία στην άλλη, περιορίστηκε στην ανθρώπινη ψυχολογία, στο πέρασμα από
τον ένα θάλαμο του εγκεφάλου στον άλλον, και στην ενοποίησή τους.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn8" name="_ftnref8" title=""><sup><!--[if !supportFootnotes]--><sup>[8]</sup><!--[endif]--></sup></a>
Παρουσιάστηκε λοιπόν το παράδοξο ολόκληρη η ιστορία να ερμηνευτεί με βάση αυτήν
τη διαδρομή, και να τοποθετηθεί μία νέα αφετηρία για τη γέννηση της νεώτερης
συνείδησης, όχι μόνο στην κοινωνική εξέλιξη, αλλά και στην ανθρώπινη, νοούμενης
ως ψυχο-βιολογικού τύπου εξέλιξης. Η μεταμοντέρνα υποψία του τέλους του
ανθρώπου διαφαίνεται σε αυτές τις απόψεις, μέσα από το όραμα της απόλυτης
επικράτησης μίας φυσιοκρατικής γνώσης. Αμφίσημα στοιχεία που γεννούν υποψίες
είναι το αποδεδειγμένο γεγονός της αναπλήρωσης των λειτουργιών ενός μέρους του
εγκεφάλου από ένα άλλο, το γεγονός ότι η θεωρία αυτή είχε και στο παρελθόν
απασχολήσει ιδιαίτερα τους φιλοσόφους της Ύστερης Αρχαιότητας, όπως τον
Πλωτίνο, που θεωρούσε τους ανθρώπους παίγνια των θεών, και η τεχνική ελέγχου
της ανθρώπινης συνείδησης που μεθοδεύεται. Καταφανώς αρνητικά όμως είναι η
άγνοια και ελλιπής ιστορική πληροφόρηση που φαίνεται με την χρήση κλισέ απόψεων
και χρονολογικών αλμάτων και το αναπόδεικτό της από τη βιολογία μέχρις σήμερα. Ωστόσο,
η θεωρία της τεχνολογικής μοναδικότητας (singularity) και η προσδοκία της υπέρβασης
του ανθρώπινου (transhumanism), στο βαθμό που η τεχνολογική εξέλιξη επηρεάζει
την ανθρώπινη φύση, με την έννοια ότι και ανθρώπινος νους εξελίσσεται με την
πάροδο του χρόνου σε σχέση με το εξωτερικό φυσικό και κοινωνικό περιβάλλον, ανοίγονται
στον ορίζοντα της μεγίστης ετερότητας, που σηματοδοτείται από την προσέγγιση
του Αγαθού, του Ενός και του Θεού. Η παρουσία όμως του μεταφυσικού Άλλου δεν
μπορεί να έρθει μόνο μέσα από μία λογικο-επιστημονική προετοιμασία, αλλά και όταν
είμαστε ενθουσιασμένοι, δηλαδή έχουμε το Θεό μέσα μας, είμαστε υπό θεία κατοχή.
Τότε κατανοούμε ότι έχουμε κάτι μεγαλύτερο από εμάς, ακόμη και εάν δεν το γνωρίζουμε.<a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftn9" name="_ftnref9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[9]</span><!--[endif]--></span></a> <o:p></o:p></span></div>
<span style="font-size: x-large;"><b><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><br clear="all" style="mso-special-character: line-break; page-break-before: always;" />
</span></b>
</span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: x-large;"><br /></span></div>
<div>
<!--[if !supportFootnotes]--><span style="font-size: x-large;"><br clear="all" /></span>
<br />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<br />
<div id="ftn1">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[1]</span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Rudolf Otto, <i>The
Idea of the Holy. An Inquiry into the non-rational factor in the idea of the
divine and its relation to the rational</i>. Transl. by John W. Harvey, Oxford
University Press, London/Oxford/New York 1958, 5-7.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[2]</span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Πλάτων</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">, </span><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Σοφιστής</span></i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">. English Translation by H. N. Fowler, William
Heineman-G. P. Putnam’s sons, London – New York 1921, 316 (231B). <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[3]</span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Sigmund Freud, </span><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Το</span></i><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span></i><i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Ανοίκειο</span></i><i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">.</span></i><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Μετάφραση Έφη
Βαικούση, Επίμετρο Κύρκος Δοξιάδης, Εκδ. Πλέθρον, Αθήνα 2009, 26.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[4]</span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Ας σημειωθεί
ότι στα ελληνικά η λέξη <i>σωσίας</i>
ετυμολογείται από τη λέξη <i>σώζω</i>,
ενισχύοντας έτσι τη φροϋδική υπόθεση. </span><span lang="FR" style="font-family: "Times New Roman","serif";">(</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">σωσίας</span><span lang="FR" style="font-family: "Times New Roman","serif";">=</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">σώζω</span><span lang="FR" style="font-family: "Times New Roman","serif";">=</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">σωτηρία</span><span lang="FR" style="font-family: "Times New Roman","serif";">=</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">δόγμα</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">της</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">αθανασίας</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">της</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">ψυχής</span><span lang="FR" style="font-family: "Times New Roman","serif";">)</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[5]</span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="FR" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Pierre Hadot, «Le mythe de Narcisse et son
interprétation par Plotin», <i>Nouvelle
Revue de Psychanalyse</i> 13, (1976), 81-108<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[6]</span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Jacques <span style="background: white;">Lacan, <i>Οι τέσσερις θεμελιακές έννοιες της
ψυχανάλυσης</i>. <i>Το Σεμινάριο</i>, Βιβλίο XI. Μεταγραφή κειμένου από
τον Ζακ-Αλαίν Μίλλερ. Μετάφραση Ανδρομάχη Σκαρπαλέζου, Τελική Ανάγνωση Γιώργος
Χειμωνάς, Εκδ. Ράππα, Αθήνα 1982,147.</span><o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[7]</span><!--[endif]--></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Για την
κατεξοχήν αναφορική λειτουργία της επιθυμίας στη συγκρότηση του Υποκειμένου βλ.
Χρήστου Γιανναρά, <i>Ορθός Λόγος και
Κοινωνική Πρακτική.</i> Εκδ. Δόμος, Αθήνα 1984, 151 κ.ε. <o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref8" name="_ftn8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference">[8]</span><!--[endif]--></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> Julian Jaynes, <i>The
Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind</i>. Houghton</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">Mifflin</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">Company</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">,
</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">Boston</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";"> – </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">New</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman","serif";">York</span><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">, 2000 (1976), 217.<o:p></o:p></span></span></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-size: x-large;"><a href="file:///C:/Users/Katelis/Documents/%CE%A6%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CE%B7%CF%82%20%CE%A5%CF%80%CE%BF%CF%88%CE%AF%CE%B1%CF%82/ustrade_template%20-%205%20-.docx#_ftnref9" name="_ftn9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Calibri","sans-serif";">[9]</span></span><!--[endif]--></span></a> <i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">Εννεάδες</span></i><span style="font-family: "Times New Roman","serif";">, V.3.14.9-10.</span></span><span style="font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
</div>
</div>
<div>
<br />
<!--[endif]-->
<br />
<div id="ftn1">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; text-justify: inter-ideograph;">
<br /></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div class="MsoFootnoteText">
<span class="GingerNoCheckEnd"></span><o:p></o:p></div>
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-50296579146837749732012-03-21T15:33:00.002+02:002012-03-26T17:07:06.136+03:00English is a Crazy Language, author unknown<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><br />
<span style="color: #660000; font-size: large;">One day among my emails </span><span style="color: #660000; font-size: large;">I found this piece of text. </span><span style="color: #660000; font-size: large;">I think it is interesting and amusing. </span><br />
<br />
<span style="font-size: large;">Let's face it -- English is a crazy language. There is no egg in</span><br />
<span style="font-size: large;">eggplant nor ham in hamburger; neither apple nor pine in pineapple. E</span><span style="font-size: large;">nglish muffins weren't invented in England or French fries in </span><span style="font-size: large;">France. Sweetmeats are candies while sweetbreads, which aren't </span><span style="font-size: large;">sweet, are meat.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">We take English for granted. But if we explore its paradoxes, we find </span><span style="font-size: large;">that quicksand can work slowly, boxing rings are square and a guinea </span><span style="font-size: large;">pig is neither from Guinea nor is it a pig.</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">And why is it that writers write but fingers don't fing, grocers don't</span><br />
<span style="font-size: large;">groce and hammers don't ham? If the plural of tooth is teeth, why isn't </span><span style="font-size: large;">the plural of booth beeth? One goose, 2 geese. So one loose tooth, 2 </span><span style="font-size: large;">leese teeth? One index, 2 indices?</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">Doesn't it seem crazy that you can make amends but not one amend, that </span><span style="font-size: large;">you comb through annals of history but not a single annal? If you have a </span><span style="font-size: large;">bunch of odds and ends and get rid of all but one of them, what do you </span><span style="font-size: large;">call </span><span style="font-size: large;">it?</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">If teachers taught, why didn't preacher praught? If a vegetarian</span><br />
<span style="font-size: large;">eats vegetables, what does a humanitarian eat? If you wrote a letter, </span><span style="font-size: large;">perhaps you bote your tongue?</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">Sometimes I think all the English speakers should be committed to an </span><span style="font-size: large;">asylum for the verbally insane. In what language do people recite at a </span><span style="font-size: large;">play and play at a recital? Ship by truck and send cargo or a truck by </span><span style="font-size: large;">ship? Have noses that run and feet that smell? Park on driveways and </span><span style="font-size: large;">drive on parkways? Lift a thumb to thumb a lift? Table a plan in order to </span><span style="font-size: large;">plan a table?</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">How can a slim chance and a fat chance be the same, while a wise man and </span><span style="font-size: large;">wise guy are opposites? How can overlook and oversee be opposites, </span><span style="font-size: large;">while quite a lot and quite a few are alike? How can a person be "pretty </span><span style="font-size: large;">ugly?"</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">How can the weather be hot as hell one day and cold as hell another. Have </span><span style="font-size: large;">you noticed that we talk about certain things only when they are </span><span style="font-size: large;">absent? Have you ever seen a horseful carriage or a strapful gown? Met </span><span style="font-size: large;">a sung hero or experienced requited love? Have you ever run into </span><span style="font-size: large;">someone who was combobulated, gruntled, ruly or peccable? And where </span><span style="font-size: large;">are all those people who *are* spring chickens or who would actually </span><span style="font-size: large;">hurt a fly?</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">You have to marvel at the unique lunacy of a language in which your </span><span style="font-size: large;">house can burn up as it burns down, in which you fill in a form by filling </span><span style="font-size: large;">it out and in which an alarm clock goes off by going on. Why is "crazy </span><span style="font-size: large;">man" an insult, while to insert a comma and say "crazy, man!" is a </span><span style="font-size: large;">compliment (as when applauding a jazz performance.)</span><br />
<span style="font-size: large;"><br />
</span><br />
<span style="font-size: large;">English was invented by people, not computers, and it reflects the </span><span style="font-size: large;">creativity of the human race (which, of course, isn't a race at all). </span><span style="font-size: large;">That is why, when the stars are out, they are visible, but when the </span><span style="font-size: large;">lights are out, they are invisible. And why, when I wind up my watch, I </span><span style="font-size: large;">start it, but when I wind up this essay, I end it. </span><br />
<br />
<br />
</div>Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-58790273112050485642012-01-31T01:01:00.002+02:002013-04-08T22:32:19.139+03:00ΤΟ ΜΕΓΑ ΕΡΩΤΗΜΑ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj47oTmWE5UQxkQtcAfN0wRSRtkA8JLBAohCsuVHczJPsb0f9_TzvtxFzIrOAENU8Qm8dSpr4hH2X01pWYVQa4WyT71VL_wX2vmFwS_A0Jp2-jPgjVhfcMcumTP5c7_xSPodSXsBi26qvGE/s1600/What-is-truth02.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj47oTmWE5UQxkQtcAfN0wRSRtkA8JLBAohCsuVHczJPsb0f9_TzvtxFzIrOAENU8Qm8dSpr4hH2X01pWYVQa4WyT71VL_wX2vmFwS_A0Jp2-jPgjVhfcMcumTP5c7_xSPodSXsBi26qvGE/s320/What-is-truth02.jpg" width="230" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="background-color: #f9f9f9; font-family: sans-serif; font-size: 12px; line-height: 16px; text-align: left;"><i>Quod est Veritas?, Christ and Pilate, by Nikolai Ge</i></span> </td></tr>
</tbody></table>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Το μέγα ερώτημα το οποίο κρύβεται πίσω από όλα τα άλλα και αυτό στο οποίο όλα τα άλλα ανάγονται, είναι ποιος ο τρόπος με τον οποίο ο άνθρωπος μπορεί να ξεπεράσει τη φθαρτότητα της γήινης ύπαρξής του. Όσον αφορά το θέμα των πόλεων, το μεγαλύτερο ερώτημα είναι όχι μόνο αυτό περί της κοσμόπολης, αλλά αυτό της έλευσης των εσχάτων, ως πλήρη αποθέωση του ανθρώπου, δημιουργού των πόλεων. Πριν ακόμη ειπωθεί οποιοσδήποτε λόγος αλλά και με την εκφορά του πρώτου λόγου, όπως και του τελευταίου, υπάρχει μόνο ένας λόγος ύπαρξης για όλους και όλα. Το ότι όλα χάνονται μέσα στο παν, αυτό δεν σημαίνει ότι το παν χάνεται. Το καίριο και αποφασιστικής σημασίας αυτό ερώτημα, είναι ένα από τα ερωτήματα που όλοι κάποτε συναντούν με ό,τι και εάν ασχολούνται. Το ερώτημα λοιπόν αυτό έχει ή όχι απάντηση; Το ερώτημα αυτό ζητά την απόλυτη απάντηση. Η απάντηση που θα μπορούσε να δοθεί στο ερώτημα αυτό, αν και θα πρέπει να είναι οριστική και τελεσίδικη, δεν θα καταργούσε το ερώτημα. Η πραγματικότητα των πόλεων βρίσκεται μέσα στη φύση και στην ιστορία, και όχι σε ένα ιδεατό κόσμο, ο οποίος, ωστόσο, αποτελεί τον σταθερό προσανατολισμό τους.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Όσο και εάν αναρωτηθούμε περί του τέλους της φύσης και της ιστορίας, όχι μόνο ιουδαιο-χριστιανικά ή αρχαιοελληνικά, ούτε με την προοπτική της έννοιας της προόδου, το τέλος είναι άδηλο, αν και η γνώση του εξαρτάται από εμάς. Το θέμα είναι εάν εξαρτάται και από εμάς η έλευσή του, και ο τρόπος με τον οποίο θα έρθει. Έπειτα από την απομάκρυνση του ανθρώπινου υποκειμένου από το λαμπρό βάθρο του, μπορούμε άραγε να έχουμε πίστη στις ανθρώπινες δυνατότητες που στοχεύουν στο Αγαθό; Όσο και αν θέλουμε να βλέπουμε την κακότητα της ανθρώπινης φύσης, πίσω από την χριστιανική και άλλη θεώρηση του κακού ως <i>παρυπόσταση</i>, χωρίς οντολογική ανεξαρτησία, όλοι αναγνωρίζουν ότι η αληθινή ανθρώπινη δυνατότητα έγκειται στην ελευθερία. Η διαλεκτική του ανθρώπου δεν είναι παρά μία διαλεκτική της περιπλάνησης, που λαμβάνει υπ’ όψιν της κυρίως το γεγονός της ανθρώπινης ελευθερίας. Είτε εντός των αστικών τοπίων, είτε στα διαπλανητικά της όνειρα, η ανθρώπινη υπόσταση αναζητά διαρκώς το πεπρωμένο της, το οποίο δεν είναι η ταύτιση με την ουσία.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Θέλουμε να γνωρίσουμε τα πάντα, να πράξουμε το καλό, να αγαπήσουμε, να ζήσουμε, όταν αυτοί οι κιβωτιόσχημοι γκρίζοι όγκοι μας κρύβουν μέρος από τη θέα του ουρανού. Αλλά ακόμη και η επαφή με τη γη μοιάζει μακρινή, τόσο πίσω στο χρόνο. Εβρισκόμενοι ανάμεσα στη γη και τον ουρανό, άραγε πως θα τους ενώσουμε; Περπατάμε στους σκονισμένους δρόμους, σέρνουμε τα πόδια μας, και αναρωτιόμαστε συνεχώς, διαλεγόμαστε, διότι όλοι γνωρίζουμε το αληθινό μας τέλος. Η γνώση της ζωής δεν αντιμάχεται αυτή του θανάτου. Όσο και εάν κρύβουμε από τους εαυτούς μας ότι η πραγματικότητα δεν είναι αυτή που ξέρουμε, δεν μπορούμε παρά να ζούμε μέσα σε αυτή. Η αστική περιπλάνηση θα έχει ένα τέλος; Και εάν ναι ποιο θα είναι αυτό; Ποια εξέλιξη θα μας έφερνε εμπρός σε νέα τοπία, πέραν των αστικών; Πέραν της πόλης, τι; Όταν όλα τα ερωτήματα δεν μπορούν παρά να συγκλίνουν στο μέγα ερώτημα, και υποθέτουμε ότι η απάντηση στο μέγα ερώτημα θα είναι μία απάντηση για όλα, γιατί δεν ασχολούνται όλοι με το μέγα ερώτημα, αλλά κατατρύχονται από τα επιμέρους; Εάν οι άνθρωποι θέλουν πραγματικά μία απάντηση γιατί δεν τη βρίσκουν; Όλα αυτά τα ερωτήματα είναι άραγε μία ακόμη πολυδιάσπαση, και είναι πραγματικά η πολυμορφία μία αναπόφευκτη κατάσταση; Όμως αυτό είναι ακριβώς το μέγα ερώτημα, το ερώτημα που συνέχει όλα τα άλλα: το ερώτημα περί της ενότητας, το ερώτημα στο οποίο ίσως συγκλίνουν όλα τα άλλα, είναι το ερώτημα της ίδιας της σύγκλισης. Άραγε είναι ένα άννοο ερώτημα, ερώτημα που δεν έχει νόημα, αφού δεν μπορεί να απαντηθεί εάν δεν έρθει το πλήρωμα του χρόνου; Είναι το ερώτημα περί του ερωτήματος και αυτό χωρίς νόημα;<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Εάν δεν θέλουμε να παίζουμε με τις λέξεις, εάν δεν υποχωρήσουμε σε μία μορφική παραπλάνηση, εάν ακόμη θέλουμε να αποφύγουμε το θεολογικό στερεότυπο, άραγε εάν δεν ζητάμε μόνο το νόημα, εδώ και τώρα, αλλά την ίδια την εμπειρική αλήθεια, την ίδια τη ζωή, νόηση και ύπαρξη, και πάλι δεν θα πρέπει να ανατρέξουμε στην ενότητα; Το μεγαλείο αυτού του ερωτήματος είναι ότι αποτελεί ΕΝΑ ερώτημα, και όχι μία πολλαπλότητα ερωτημάτων. Και όχι μόνο αυτό, αλλά διεκδικεί τον απόλυτο καθορισμό όλων των άλλων. Το ερώτημα είναι δηλαδή περί της μοναδικότητας του ερωτήματος. Όταν τίποτε άλλο δεν εμφιλοχωρεί εντός του, όταν καμία διακλάδωση δεν εξέρχεται από αυτό, παρά για να επιστέψει σε αυτό, τότε με μιας αντιλαμβανόμαστε ότι όσο και εάν προχωρήσουμε δεν θα πρέπει παρά να αναρωτιόμαστε πάντα. Η ίδια αυτή αναρώτηση, για την οποία η μόνη πειστική απάντηση είναι πως είναι η μόνη αναρώτηση, δεν θα μας αφήσει ποτέ, εφόσον στερούμαστε άλλης απάντησης, και συνεχίζουμε να αναρωτιόμαστε.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: 'Times New Roman', serif;">Έτσι το μέγα ερώτημα αποτελεί ταυτόχρονα και τη μεγίστη απάντηση. Η πλάνη και η περιπλάνηση στους ατραπούς της ψυχής και της πόλης οδηγεί στο κατόρθωμα της έκστασης. Η καθημερινή εμπειρία υποδηλώνει το χάσιμο και την πτώση στο άπειρο της πολλαπλότητας των επιμέρους όντων, όταν τίποτα δεν προμηνύει ότι η έκσταση θα έρθει</span><span style="font-family: 'Palatino Linotype', serif;">·</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif;"> έρχεται όμως αιφνιδιαστικά, κατ’ εξακολούθηση, θέτοντάς μας εμπρός στο μέγα ερώτημα. Θα αναρωτιέται κανείς, <i>ποιό είναι επιτέλους αυτό το μέγα ερώτημα; </i>Το μέγα ερώτημα μπορεί να διατυπωθεί στον ερωτηματικό τύπο ως εξής: <i>ποιό είναι το ένα και μοναδικό ερώτημα; </i>Το ένα και μοναδικό ερώτημα δεν μπορεί να είναι άλλο από το ερώτημα: <i>ποιο είναι το ένα και μοναδικό ερώτημα</i>. Εάν η απάντηση στο ερώτημα που τέθηκε μοιάζει ταυτολογία ή επανάληψη, εξίσου ερωτηματική, υπάρχει μία απάντηση στο ερώτημα: «<i>ποιο είναι το μοναδικό ερώτημα</i>»</span><span style="font-family: 'Palatino Linotype', serif;">·</span><span style="font-family: 'Times New Roman', serif;"> αυτή είναι: <i>το ερώτημα είναι ένα. </i></span></span></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-78111054364367090602011-10-19T17:59:00.037+03:002015-07-26T00:35:43.206+03:00Η έννοια της υποψίας στα «θεολογικά θρίλερ»<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_O2Nok0YonAXE8MNaJXaof9lKo9w6il6mzcEioLVj0btEYvMJIooFLPEJ0krb-L50IU4Ha-2jvWXx0aIfC1TrDURJ2-nSPc5BqKq3yrlSDstxopDU6BIQrQP95HViFWjlvdM6WIhhZ9C9/s1600/%25CE%259B%25CE%25BF%25CE%25B3%25CE%25B9%25CE%25BA%25CE%25AE+%25CF%2584%25CE%25BF%25CF%2585+%25CE%2591%25CF%2581%25CE%25B9%25CF%2583%25CF%2584%25CE%25BF%25CF%2584%25CE%25AD%25CE%25BB%25CE%25B7.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="231" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_O2Nok0YonAXE8MNaJXaof9lKo9w6il6mzcEioLVj0btEYvMJIooFLPEJ0krb-L50IU4Ha-2jvWXx0aIfC1TrDURJ2-nSPc5BqKq3yrlSDstxopDU6BIQrQP95HViFWjlvdM6WIhhZ9C9/s320/%25CE%259B%25CE%25BF%25CE%25B3%25CE%25B9%25CE%25BA%25CE%25AE+%25CF%2584%25CE%25BF%25CF%2585+%25CE%2591%25CF%2581%25CE%25B9%25CF%2583%25CF%2584%25CE%25BF%25CF%2584%25CE%25AD%25CE%25BB%25CE%25B7.jpg" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span style="font-size: large;">Νεώτερη έκδοση της <i>Λογικής </i>του Αριστοτέλη</span></td></tr>
</tbody></table>
<div class="MsoNormal">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif;"><br />
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif;"> <span style="font-size: large;"> </span></span><span lang="EN-US" style="background-color: white; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> </span><span style="background-color: white; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">Τα
«θεολογικά θρίλερ» των αρχών του 21ου αι. αλλά και παλιότερα, τι άλλο δείχνουν
εκτός από αυτή τη συνεχή τάση για τη μετάθεση της ευθύνης εκ μέρους της
κοσμικής σκέψης προς το αιώνιο εξιλαστήριο θύμα, τον ίδιο το Χριστό; Όλες οι
ανθρωπιστικές επιστήμες, όπως για παράδειγμα η Ιστορία, επιδιώκουν να ανακαλύψουν τις πραγματικές αιτίες πίσω από
τα φαινόμενα. Η Θεολογία από τη μεριά της στρέφεται προς την πηγή όλων, την
πρωταρχική αιτία, το ίδιο το θείο. Συχνά από την πλήρη αντιστροφή
νοητού-αισθητού, που στην πραγματικότητα δεν σοκάρει απαραίτητα, όταν δεν
προκαλεί θυμηδία, ως ένοχος παρουσιάζεται ο ίδιος ο Θεός, η αρχή και η αιτία των
πάντων. Κόσμος και Θεός ταυτίζονται, όπως στον Μπαρούχ Σπινόζα (Deus sive
natura). Αυτό δεν γίνεται εκ πρώτης όψεως με τη συγκατάνευση της ίδιας της
Θεολογίας. Βέβαια, και για τη θεολογική οπτική, ο ίδιος ο Χριστός ανέλαβε τη
σωτηρία της ανθρωπότητας, παίρνοντας πάνω του τις αμαρτίες της. Όμως, σύμφωνα
προς τη χριστιανική θεωρία περί αυτεξουσίου του ανθρώπου, ο Θεός και η
ενσάρκωσή του δεν μπορεί να είναι αίτιο του κακού στον κόσμο. Η εκκοσμίκευση
οδηγείται για ακόμη μία φορά στα άκρα, αν και ο Χριστός δεν είναι ο μέγας
ένοχος, αλλά ο μέγας αναμάρτητος. Η έννοια της υποψίας τόσο μέσα στην historia
profana, όσο και με αντιφατικό τρόπο μέσα στην historia sacra βρίσκεται παντού.
Συχνά η υποψία γίνεται θεολογική και ταυτόχρονα αστυνομική.</span><br />
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> Ήδη από την εποχή του <i>Ονόματος του
Ρόδου</i>, το διάσημο «θεολογικό θρίλερ» του
Ουμπέρτο Εκο, στη δεκαετία του 1980, είχε γίνει τόσο προκλητικό και ανυπόφορο
το γεγονός ότι έπρεπε να αντιμετωπίζεται διαρκώς η υποψία περί του μη-όντος,
ώστε επιστρατεύθηκε η μυθιστορηματικά θεολογική προσπάθεια εξάλειψής της. Είναι
σαν το φίδι να δαγκώνει την ουρά του, ή σαν μία ακόμη πατροκτονία. Δεν είναι
λοιπόν καθόλου εύπεπτη αυτή η αλήθεια, ότι έγκειται σε εμάς και μόνο σε εμάς η
δυνατότητα να υπάρχει το γεγονός της ελευθερίας; Ο ανομολόγητος στόχος των
«θεολογικών θρίλερ» είναι ότι δεν παίρνουν την κατεύθυνση προς τα εμπρός, αλλά
οπισθοχωρούν προς τα πίσω, όχι για να αναζητήσουν δημιουργικά και παραγωγικά
στο παρελθόν τις αιτίες της τωρινής ύπαρξης, αλλά για να ανοίξουν και πάλι το
ζήτημα των χαμένων ευκαιριών και υποψιών. Δεν θέτουν ούτε καν τον δάκτυλον επί
των τύπων των ήλων. Βαυκαλίζονται με υποθέσεις, με τις οποίες οι ιστορικοί
έχουν να ασχοληθούν από τον 19ον αι., όταν είχαν ήδη καταλήξει στο
«ακριβοπληρωμένο» συμπέρασμα, ότι η εναλλακτική ιστορία δεν ανήκει στο είδος
της ιστορίας, αλλά στην ιστορική φαντασία. Ουσιαστικά τα «θεολογικά θρίλερ»
στοχεύουν στην κατάργηση της θυσίας. Όπως και σε κάθε νέα γενιά, η έννοια αυτή
έγινε και πάλι μισητή, ώστε με αυτόν τον τρόπο να οδηγηθεί στην
προδιαγεγραμμένη επανάληψή της. Εάν ήταν δυνατόν η έννοια της θυσίας δεν θα
υπήρχε, δεν θα γινόταν καθόλου δεκτή, αφού κανείς δεν είναι διατεθειμένος
συνήθως να θυσιάσει τίποτε και για τίποτε. Αφού η έννοια αυτή έγινε
αντικείμενο, θεολογικών, ανθρωπολογικών, αρχαιολογικών, κοινωνιολογικών,
ψυχολογικών, φιλοσοφικών κ.α. ερμηνειών στον 20ον αι., ωρίμασε ο χρόνος για τη
μυθιστορηματική και φανταστική, αλλά και φαντασιακή παρουσία της.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;"><br />
</span></div>
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPXoxZGoINHr29xalciINIpv0su0iyZc8YGaujdmjY7IPIn1QF1hyphenhyphenchCDorYftrBa5yTRsb9kxcsjiHBBFucAV-SRPhvBR-LXbNZtyhnwVQc0q7KbMyZ1pODK3-M6DN2IssGbkmMAuPuYQ/s1600/Anselm_of_Canterbury.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPXoxZGoINHr29xalciINIpv0su0iyZc8YGaujdmjY7IPIn1QF1hyphenhyphenchCDorYftrBa5yTRsb9kxcsjiHBBFucAV-SRPhvBR-LXbNZtyhnwVQc0q7KbMyZ1pODK3-M6DN2IssGbkmMAuPuYQ/s1600/Anselm_of_Canterbury.jpg" /></span></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><div class="MsoNormal">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;">Ο λατίνος θεολόγος Άνσελμος<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;">του Καντέρμπουρυ<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;">πρώτος ανέπτυξε με σαφήνεια το<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;">argumentum ontologicum</span></div>
</td></tr>
</tbody></table>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;"><br />
</span></div>
<div class="MsoNormal">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: large;"> </span><span style="background-color: white; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> </span><span style="background-color: white; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">Η Θεολογία και το μοναχικό σχήμα
έγιναν συχνά το πρόσχημα μόνο για την εκτύλιξη της ιστορίας. Αν με τον
σχολαστικισμό του Δυτικού Μεσαίωνα ο τρόπος γνωστικής πρόσβασης στο Ον
συστηματοποιήθηκε και οργανώθηκε για να αφαιρεθεί από αυτόν κάθε πρόσμιξη με
ζωτικά χαρακτηριστικά, η επιστράτευση ενός μοναχού ντετέκτιβ για την εξιχνίαση
μυστηρίων όχι θεολογικών, αλλά πρώτιστα κοσμικής φύσης, υποδηλώνει την ιστορική
στροφή προς το νομιναλισμό και τον εμπειρισμό. Χαρακτηριστικός φορέας αυτού του
νέου πνεύματος είναι ο Βενεδικτίνος μοναχός Gadfael, της μυθιστοριογράφου Ellis
Peters (ψευδώνυμο της Edith Pargeter). Το μοναστήρι δεν είναι πια μόνο ένας
χώρος άσκησης και εσωστρέφειας, αλλά ένα στρατηγείο από όπου οι μοναχοί οργανώνουν
ποικίλες δράσεις εντός του κόσμου.[1]</span><span style="background-color: white; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> </span><span style="background-color: white; font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">Το
κακό είναι δύο τάξεων, κοσμικής και μεταφυσικής, και ο μοναχός, αφού μπορεί να
είναι στρατιώτης του σταυρού, σκοτώνοντας τους απίστους, τίποτε δεν τον
εμποδίζει να ανακηρυχθεί και ερευνητής των μυστηρίων που το καλύπτουν. Ωστόσο,
η διαλεύκανση τους από τον μοναχό Gadfael, δεν γίνεται μόνο εν ονόματι του
Θεού, αλλά και εν ονόματι της κοινής λογικής. Το θεολογικό θρίλερ εν προκειμένω
μετατρέπεται σε «λογικό θρίλερ», κατά τον τρόπο που οι σχολαστικές πραγματείες,
χρησιμοποιώντας το Όργανον και το argumentum ontologicum, στόχευαν στην έλλογη
απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Όπως υπάρχει μία τάξη στον ουρανό, και μία
ιεραρχία στην Εκκλησία, καθώς όλα απορρέουν και επιστρέφουν στην πηγή και αιτία
του σύμπαντος, έτσι και η λογική αποδεικνύει την ανυπαρξία του κακού, με την
έννοια ότι δεν μπορεί να κρυφτεί από αυτήν, όσο και εάν προσπαθήσει.</span><br />
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> Εφόσον και η αντίθεση στο θεϊκό
εντάσσεται στη θεολογική έρευνα και σπουδή, κατά τρόπο που υποδηλώνει την
προσπάθεια, αφενός να μην αφεθεί τίποτε έξω από την επικράτειά της, και
αφετέρου να διαγραφούν τα όρια της διαλεκτικής αντίθεσης ιερού και βέβηλου - αν
και στην πατερική Θεολογία το θείο σκεπάζει τα πάντα δείχνοντας άπειρη
ανεκτικότητα -, άρα και οι άτεχνες ή έντεχνες μυθιστορίες που καταπιάνονται
ευθαρσώς με το απόκρυφο, συνδυάζοντάς το με σασπένς και αστυνομική πλοκή, θα
μπορούσαν να ενταχθούν εκ του αντιστρόφου στην κατηγορία των «θεολογικών
θρίλερ». Χαρακτηριστικό παράδειγμα της ύστερης Νεωτερικότητας είναι όχι μόνο το
έργο του Ουμπέρτο Έκο, <i>Το Εκκρεμές του Φουκώ</i>, όπου ο συμφυρμός απόκρυφων
γνώσεων είναι μέγιστος, αλλά και το έργο του ισπανού Αρτούρο Περέθ Ρεβέρτε, <i>Το
Κλάμπ Δουμάς</i> (1993). Το παίγνιο των υποψιών που παραπέμπουν στο βασίλειο των
σκιών καθηλώνει τον αναγνώστη τουλάχιστον στα δύο τρίτα του έργου.[2] Ένα από
τα διδάγματά του είναι ότι ο κυνισμός και η ψυχραιμία μπορούν να κάλλιστα να
συνδυαστούν με την υποψία του παραφυσικού και του μεταφυσικού. Ακόμη και χωρίς
την ύπαρξη καμίας αναγκαιότητας, υπό το πρόσχημα της δράσης ενός ντετέκτιβ
σπάνιων βιβλίων, η αναζήτηση του Άλλου, του διαφορετικού, διαπερνάται σταθερά
από τη λογική των ατέρμονων υποψιών. Η μεταφυσική που παρουσιάζεται είναι
παράδοξη, χωρίς να ξεφεύγει από τα χώρο-χρονικά πλαίσια. Η αδυναμία του έργου
έγκειται στο ότι αν και οι επιλογές του ήρωα αναζητητή υποτίθεται ότι είναι
ελεύθερες, επηρεάζονται από την παντοδυναμία του αφηγητή, που τις πλέκει σε
έναν κρυφό ιστό, τον οποίο όμως διαρκώς υπαινίσσεται.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> Η θεολογική σκέψη σκοπεύει να μας
πείσει ότι η υποψία περί του διαφορετικού παραμένει υποψία του ίδιου. Υπό το
πρόσχημα της οντολογίας, και υποτάσσοντας σε αυτήν την ηθική, την γνωσιολογία,
τη φυσική και την μεταφυσική, τις εκφάνσεις του κόσμου, και της ανθρώπινης
δράσης, σκοπεύει γενναία, ως μία ακόμη «πανουργία του λόγου» - που στην
περίπτωση αυτή ονομάζει θεϊκή σοφία – στην καθυπόταξη αυτού που όχι απλώς
διαφέρει, ή ακόμη και αντιτίθεται, αλλά ανταγωνίζεται σε ένα παίγνιο εν ου
παικτοίς. Σκοπεύει στο να πείσει ότι, αν και ο αγών είναι μέχρις εσχάτων, η
νίκη είναι προκαθορισμένη. Είναι σαν να δηλώνεται περίτρανα ο στόχος της
απόλυτης εξόντωσης του αντιπάλου: «Εάν υπάρχω, δεν υπάρχεις». Η ίδια φράση
διατυπώνεται και λογικά, χωρίς φαινομενικά μόνο αμφισβήτηση: «Υπάρχω, άρα δεν
υπάρχεις». Όμως εφόσον το δεύτερο σκέλος, του μη-όντος τίθεται εδώ και λεκτικά
στο τραπέζι των συζητήσεων, η υποψία συνοδεύει όχι μόνο αυτό, αλλά και το
πρώτο.</span><o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
[1] Για παράδειγμα το έργο της Έλις Πίτερς, <i>Οράματα και Λείψανα. Μία Μεσαιωνική Ιστορία Μυστηρίου.</i> Μτφρ. Νίκος Σακαλίδης, Άγρωστις, Αθήνα 1989, 8-34, αρχίζει με τους μοναχούς να οργανώνουν την έρευνα και τα ταξίδια τους. Πρβλ. <a href="http://xantho.lis.upatras.gr/test2_ojs2.php?art=282">Σπύρος Κυριαζόπουλος</a>, <i><a href="http://www.kenef.phil.uoi.gr/dynamic/bookfull.php?Book_ID=6254&contents=">Η καταγωγή του τεχνικού πνεύματος</a></i>, Αθήνα 1965, 162. <o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
[2] Οι υποψίες κινούνται όχι μόνο από τα συμβάντα της εξωτερικότητας, τα πρόσωπα και τις σχέσεις τους, αλλά και κατά τη διαρκή προσπάθεια αποκωδικοποίησης γρίφων σε βιβλία, που συνδέονται με την ιστορικότητα και το απόκρυφο. Βλ<span lang="EN-US">. Arturo Pérez-Reverte, <i>The Club Dumas</i>. Transl. by Sonia Soto, The Harvest Book Harcourt, Orlando-Austin-New York-San Diego-Toronto-London 1996, 73-82 </span>κ<span lang="EN-US">.</span>α<span lang="EN-US">. Στο έργο αυτό του Ισπανού λογοτέχνη στηρίχτηκε η ταινία του Ρομαν Πολάνσκι, Η Ένατη Πύλη (<a href="http://www.imdb.com/title/tt0142688/">The Ninth Gate</a> - 1999) <o:p></o:p></span><br />
<span lang="EN-US"><br /></span>
<span lang="EN-US"><br /></span></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-44436571183603794872011-09-11T14:35:00.106+03:002013-03-20T02:16:20.817+02:00ΚΡΙΤΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ ΤΩΝ ΠΟΛΕΩΝ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<br />
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; line-height: 150%;"><span style="font-size: x-large;">Η κοινωνική πραγματικότητα στις κυριότερες εκφάνσεις της
λειτουργεί με βάση τις ποικιλόμορφες σχέσεις της πόλης. Οι σχέσεις και οι
δομικοί παράγοντες οργανώνουν και συγκροτούν τις εσωτερικότητες, έτσι ώστε να
τις ενσωματώνουν στην ιστορική κίνηση προς τα εμπρός. Οι πόλεις δεν
αποτελούνται, ωστόσο, μόνο από ετεροκίνητα και ετεροπροσδιορισμένα άτομα. Ο
τρόπος που κανονικοποιούν, που θεσμοθετούν και που δομούν, προσφέρει άφθονη
τροφή για σκέψη. Επίσης, επιτρέπει τη συχνή μετατόπιση προς χώρους, όπου η
συνείδηση και ό,τι την περιλαμβάνει μπορεί να προσδιοριστεί ποικιλοτρόπως.Όμως
τότε γιατί πολλοί σκεπτόμενοι άνθρωποι στρέφονται εναντίον τους; Γιατί
προκαλούν όλη αυτήν τη δηλητηριώδη κριτική και το μένος; Η εξήγηση του
φαινομένου της κριτικής απέναντι στα φαινόμενα που αποκαλούνται πόλεις έγκειται
στο αναντίρρητο γεγονός ότι αποτελούν τις μεγαλύτερες και σημαντικότερες
συγκεντρώσεις ανθρώπινης και υπερ-ανθρώπινης δύναμης που υπήρξε ποτέ. Η δύναμή
τους, που ενίοτε πηγάζει από την ουσία τους, στηρίζεται στην ανηλεή νορμοποίηση
και αντικειμενοποίηση των μελών τους. Πρόκειται για μία διαδικασία ελέγχου που
μπορεί να χαρακτηριστεί με μία σειρά από ονόματα, η οποία, όση απάλυνση και εάν
επιδεχθεί, παραμένει ολοφάνερα αυτό που είναι: μία παγίδευση των σκέψεων και
των σωμάτων. Εκ πρώτης όψεως δεν διαφαίνεται κανένα νήμα που να μπορεί να
οδηγήσει στην αληθινή, μόνιμη και σταθερή συμμετοχή στην αλήθεια, καθώς αυτή
δεν μπορεί να ικανοποιήσει κανέναν, μέσα από την καθημερινή αυταπάτη. Εάν
υπήρχαν κάποιοι που, διαμέσου της σκέψης και του λόγου, στόχευαν στο να
επιτεθούν, να καταλύσουν, ίσως και να καταστρέψουν, αλλά ταυτόχρονα και να
απελευθερώσουν τις γνησιότερες δυνάμεις των υπάρξεων μέσα στο χωροχρόνο των
πόλεων, όλοι φάνηκαν να καταφεύγουν σε αδιέξοδες λύσεις, έστω και εντός της
ιστορίας. Ο λόγος, που δια του λόγου δεν μπορεί να ξεπεραστεί αυτή η κατάσταση,
εξηγείται από το νοηματικό φορτίο του ρήματος «μπορώ» και του ουσιαστικού
«λόγος». Το πρώτο υποδηλώνει την κατεξοχήν αναζήτηση της δύναμης που διαρκώς
έρχεται αντιμέτωπη με κάποια άλλη ή άλλες δυνάμεις. Άρα αυτοαναιρείται, εφόσον
συνιστά μία ακόμη παγίδευση στο ιδεώδες της βούλησης για ισχύ. Όσο για το
δεύτερο, είναι ακριβώς αυτή η αρχαιοελληνική σημασία του που ακυρώνει κάθε δια
του λόγου προσπάθεια, εφόσον αφορά μία ακόμη μορφή λελογισμένης τάξης που
προκύπτει από τη χρήση και την πρακτική εφαρμογή του.Απέναντι σε αυτή την
ανέλπιδη και ματαιόσπουδη προσπάθεια αντιπαρατάξεων στο λόγο δια του λόγου και
στην ισχύ δια της ισχύος, ποιο αληθινό φως να λάμψει και ποια προοπτική να
διαφανεί; Όταν η μία κατάλυση φέρνει την άλλη και κάθε ανανέωση την επόμενη, το
φως της θρησκευτικής αλογίας ή της αισθητικής τέρψης μπορεί εκ των έσω ή να
εκβαρβαρώσει ή να εκλεπτύνει, ή ακόμη και να λυτρώσει; Η επαναστατικότητα μέσα
σε δομημένο πλαίσιο είναι λοιπόν καταδικασμένη να αποτύχει; Εάν απομακρυνθεί
κανείς από την επανάληψη σε τι να ελπίσει; Εάν λοιπόν ο συνειδητοποιημένος
άνθρωπος αντιμετωπίζει μέσα από μία κριτικότητα τα δομημένα σύνολα, εάν
προσπαθεί να αντεπεξέλθει μέσω διαβαθμίσεων ή ιεραρχιών στην πραγματικότητα των
πόλεων, εάν ακόμη μοχθεί να καταστήσει δυνατό το αδύνατο, τότε βρίσκεται
δυστυχώς πάλι στο σημείο από όπου ξεκίνησε. Εφόσον ο πλήρης έλεγχος του νου και
της πόλης είναι αδύνατος και βέβαια απευκταίος, στο ίδιο αποτέλεσμα εκ του
αντιστρόφου οδηγεί και η απόλυτη αναρχία και το ανεξέλεγκτο χάος· ανάμεσά τους
η μετριοπάθεια μπορεί να οδηγήσει στη ρουτίνα και την καθημερινή έλλειψη
πρωτοτυπίας και δημιουργικότητας. Συγκράτηση και απελευθέρωση, δομή και
δημιουργία, λόγος και παράλογο, αλλά και η ανάμιξή τους, οδηγούν σε μία
καθημερινή έμμονη συνέχεια. Έξω από κάθε μεταφυσική της πόλης, που μέσα στην
πόλη φαίνεται να αναζητάται, έξω από αυτή την κίνηση προς την υπέρτατη Αγαθότητα
που την αγαθύνει και μπορεί να την εκλαμπρύνει ίσως κάποτε, η πόλη στέκεται
φρούριο για να φυλακίσει, αλλά και για να προστατεύσει τις προσδοκίες και τις
δράσεις μας. Μέσα στον ορυμαγδό των πολύβουων λεωφόρων ή στην φαινομενική
ησυχία των στενοσόκακων, ο διαβάτης συμμετέχει εκούσια ή ακούσια στην πολύπλοκη
μετατροπή της φύσης από τον άνθρωπο. Οι πόλεις ορθώνονται περήφανα και θρασέως
ως η πιο ολοφάνερη πραγματοποίηση της επιβολής του ανθρώπου πάνω στην φύση.
Στρεφόμενος ο άνθρωπος ενάντια στη φύση, μέσα από την προσπάθεια εκμετάλλευσης
της, ήρθε σε ρήξη με τον ίδιο τον εαυτό του. Οι μεγάλες μητροπόλεις τον
διατηρούν και ταυτόχρονα τον αναλώνουν, προωθώντας την πρακτική που κάποτε
προερχόταν από τους νόμους της φύσης, τους οποίους έχουν τώρα προσαρμόσει και αναδιαμορφώσει.Οι
πόλεις ανοίγονται στο πεπρωμένο του ανθρώπου: ο τεχνητός ιστός τους στοιχειώνει
τα όνειρα, τις αποφάσεις, τις κρίσεις, τις επιθυμίες μας. Είναι οι υποδοχείς
και ταυτόχρονα οι κενοί χώροι μας. Μας περικυκλώνουν και μας φροντίζουν. Περιορίζουν
τις επιδιώξεις, αλλά και μας γεννούν, μας μεγαλώνουν και μας μορφώνουν. Ο
μητροπολιτικός κόσμος τους, άτεγκτος και απρόβλεπτος συνάμα, κάποτε μας
τρομάζει και κάποτε μας εκπλήσσει. Τι μένει στις ψυχές από αυτήν την
πολυπρόσωπη πραγματικότητα με τις συνεχείς διαπλοκές και τους ελιγμούς; Η ουσία
και η σχέση εντός του θαυμαστού τους παιγνίου μεταμορφώνονται πολυεπίπεδα.
Λαμβάνουν νέες νοηματοδοτήσεις, καθώς το γνωστό και καθιερωμένο συχνά
ανατρέπονται. Η κριτική στάση προς την
πόλη, όταν δεν στρέφεται εναντίον της με στόχο να την αναιρέσει δια παντός,
αποτελεί μία ανατρεπτική και βελτιωτική προσπάθεια. Μία κριτική θεωρία της
πόλης θα διάνοιγε προοπτικές ουσιαστικής συμμετοχής στις μορφές με τις οποίες
εκφράζεται το ιστορικό πνεύμα. Παλεύουμε με το χώρο, με το χρόνο, με κάθε υλική
και φανταστική ή νοητή αντίσταση. Ο τόπος και ο χρόνος όπου διοχετεύονται οι
βαθύτερες τάσεις, ορμές, κλίσεις, ανάγκες και χαώδεις ή αδιαμόρφωτες φαντασίες
του εγκεφάλου είναι αυτή η πολύμορφη κοινωνική πραγματικότητα που δημιουργεί
και επιτρέπει την δια του λόγου και εν κινήσει εκδήλωσή τους. Η ψυχολογική
σημασία τους αφορά στο επίπεδο της άμεσης νομιμοποίησης τους και σχηματισμού
τους, αλλά το πνευματικό τους νόημα μπορεί να το υπερβεί. Η λογική της
δημιουργίας δεν επιβεβαιώνεται από αυτήν την ίδια, καθώς το αίτιο της έχει δύο
ριζώματα: το γενικό και το ατομικό. Κάθε διέξοδος της επιθυμίας λοιπόν
βρίσκεται κάποτε ανάμεσα σε αντικρουόμενες τάσεις, όταν δεν μπορεί να τις
συμβιβάσει γόνιμα και συμφιλιωτικά. Η επιθυμία εκδηλώνεται με διάφορους
τρόπους, έτσι ώστε της διαφεύγει η αφοσίωση σε μία αρχή που να υπερέχει έναντι
όλων των άλλων. Από την άλλη, το κυνήγι της δύναμης τη διαπερνά από άκρη σε
άκρη. Το θέμα της δύναμης ή των δυνάμεων εντός των πόλεων δεν είναι παρά ένας
ακόμη τρόπος να μιλάμε για πράγματα και ανθρώπους, που ακολουθούν τη φορά τους.
Οι πρωτοφανείς και κάποτε αιφνίδιες εκπλήξεις οδηγούν συχνά στο συμπέρασμα ότι
δεν λαμβάνεται υπ’ όψιν η πραγματική δύναμη του επιθυμητικού τόπου, που στην
ουσία είναι ένας μη-τόπος, μία άφατη πριν την φανέρωσή της, άχωρη, μη-ακόμη
πραγματικότητα, που τείνει να εκδηλωθεί. Ωστόσο, ο τόπος της πόλης δεν είναι
αυτός όπου η φανέρωση της επιθυμίας θα λάβει χώρα: είναι αντίθετα ο τόπος όπου
η ρήξη απέναντι σε αυτήν μέσω της διαρκούς έλλειψης που τη συνοδεύει, φέρνει
στο προσκήνιο την αναίρεσή της. Η επιθυμία δεν στοχεύει στην ταύτιση, ούτε την
πληρότητα· είναι το ίδιο το ασυνείδητο και το ά-τοπο που μας καθιστούν
επιλήσμονα όντα.Η βίωση των αληθινών αντιφάσεων, εντός των οποίων βυθιζόμαστε
ανεπίγνωστα καθημερινά, είναι αυτή η διάνοιξη που ακυρώνει κάθε ουσιαστική
επιθυμία. Η μόνη γνήσια επιθυμία εντός της πόλης δεν είναι παρά η
αφθαρτοποίηση, όχι αυτού του συνονθυλεύματος πρόχειρων αναμνήσεων και στιγμών,
ούτε των πρόσκαιρων επαφών που απλώς την αιχμαλωτίζουν σε ένα παίγνιο εν ου
παικτοίς, αλλά της στάσης εντός του αληθινού προορισμού της. Ο προορισμός αυτός
δεν συμπληρώνει απλώς την προσωρινή έλλειψη γνησιότητας. Είναι μοναδικός,
επιτρέποντας την ένωση με το "πάντη απλούν". Είναι δυνατόν άραγε για
την επιθυμία να προσεγγίσει κάτι απρόσιτο και ουσιαστικά άγνωστο; Και πώς να το
ανακαλύψει εντός του ανελέητου βομβαρδισμού εντυπώσεων και παραστάσεων;
Κλείνοντας τα μάτια, σφραγίζοντας το σύνολο των αισθήσεων, στρεφόμενοι
ολοκληρωτικά σε μία παρουσία εντός του εαυτού, για πόσο μπορούμε να μείνουμε
αμέτοχοι, όταν όλα στριφογυρίζουν με απίστευτη ταχύτητα παντού γύρω μας;</span><o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-186207225555813862011-08-13T03:53:00.011+03:002013-05-11T15:35:43.056+03:00ΤΟ ΠΑΡΑΔΟΞΟ ΤΗΣ ΚΡΙΤΙΚΗΣ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7a/Anger_of_achilles.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="227" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7a/Anger_of_achilles.jpg" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: justify;"><div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">Στην <i>Ιλιάδα</i>, ο Αγαμέμνων απευθυνόμενος στον Αχιλλέα, λέει</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">να μην προσπαθεί να τον εξαπατήσει με το νου, γιατί δεν θα τον </span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">έχει ούτε δίπλα του, ούτε θα τον πείσει. Παρόμοιο είναι </span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">και το αποτέλεσμα της κριτικής ενός συγχρόνου προς τους </span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">παλαιούς φιλοσόφους: ούτε μπορεί να συμπλεύσει μαζί τους,</span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">ούτε να αλλάξει ουσιαστικά την οπτική γωνία των </span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">αποθανόντων. Μπορεί μόνο να αλλάξει τον τρόπο που η </span></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-size: small;">δική του εποχή βλέπει το έργο τους. </span></div>
</td></tr>
</tbody></table>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36pt;">
<div style="text-align: justify;">
<br />
<div class="MsoNormalCxSpFirst" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-indent: 36pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Το
πιο εύκολο για έναν άνθρωπο είναι να ρίξει μερικές λέξεις στο χαρτί. Το θέμα
είναι με ποια σειρά θα τις ρίξει. Ακόμη και ένα ζώο, π.χ. πίθηκος ή γάτα, αν
χτυπήσουν ένα πληκτρολόγιο, μπορεί να σχηματίσουν τυχαία κάποιες λέξεις. Το
θέμα όμως παραμένει: ποιος είναι ο πιο πετυχημένος μπορετός συνδυασμός; Αν τον
ήξερα θα τον έγραφα. Θα έριχνα τις σωστές λέξεις με τη σωστή σειρά. Το θέμα
όμως είναι οι λέξεις αυτές όχι μόνο να αρέσουν απόλυτα σε όλους, όχι μόνο να
πληρούν απόλυτα τις προσδοκίες όλων, αλλά και να είναι λογικά οι ορθότερες.
Ακριβώς σε αυτό το σημείο η ανθρωπότητα αναγνωρίζει ως ορθότερα κάποια μεγάλα
φιλοσοφικά έργα. Όλα τα άλλα, υπομνήματα, σχόλια, αναφορές, άρθρα, δημοσιεύσεις,
συμπληρώσεις, λεξικά, πίνακες κ.α. είναι δευτερεύοντα, τριτεύοντα κ.ο.κ. Για
αυτό συνιστάται η αναστροφή με αυτά τα κείμενα, όχι για να τα σχολιάσουμε με τη
σειρά μας, ούτε για να τα μιμηθούμε, ή απλώς για να τα θαυμάσουμε. Εδώ
υπεισέρχεται το ερώτημα: ποια είναι η σωστή στάση απέναντι στα μεγάλα
φιλοσοφικά έργα; Η απάντηση είναι εύκολο να δοθεί, και δίδεται από τα ίδια αυτά
έργα των φιλοσόφων, δηλαδή από τη στάση που οι ίδιοι κράτησαν απέναντι στους προγενέστερους ομότεχνούς τους: η καταλληλότερη στάση απέναντι σε ένα μεγάλο φιλοσοφικό
έργο είναι η κριτική στάση. Αντίθετα με ό,τι δηλαδή απαιτεί συνήθως η κοινωνία
από τους ανθρώπους, την υπακοή. Οι ίδιοι οι μεγάλοι φιλόσοφοι έδωσαν το
παράδειγμα που θα πρέπει να ακολουθήσει κανείς στον χώρο τους: το ξεχέρσωμα
όλων των προηγούμενων καλλιεργειών ή αλλιώς το γκρέμισμα όλων των άλλων
οικοδομημάτων. Συνήθως αυτό γίνεται για να καρπίσει η νέα σπορά ή για να
οικοδομηθεί ένα νέο, πιο μοντέρνο, πιο άνετο και κομψό οικοδόμημα.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormalCxSpMiddle" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-indent: 36pt;">
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Αν
τα φιλοσοφικά έργα προκαλούν την κριτική, και τη διαφωνία, η πραγματικότητα
γύρω μας ζητά από εμάς την ενσωμάτωση, την αποδοχή, τη συναίνεση, τη σύμπλευση,
τη συμφωνία. Τίποτε δεν μας χαρίζεται, αλλά κανείς δεν είναι διατεθειμένος να
κάνει παραχωρήσεις. Η αληθινή κριτική βέβαια υπακούει σε κάποιους κανόνες. Όμως
η αληθινή κριτική βρίσκει μόνη της τους αληθινούς κανόνες, δικούς της, και
συνήθως στρέφεται απέναντι σε άλλους κανόνες, άλλες κριτικές. Τότε ποια η
διαφορά της μίας κριτικής από την άλλη; Δυστυχώς το συμπέρασμα είναι
απογοητευτικό: όλες οι κριτικές σκοπεύουν στην καταστροφή, όσο καλόβουλες και
αν υποτίθεται ότι είναι. Όμως εξίσου καταστροφική μπορεί να θεωρηθεί και η
συμφωνία, όταν οδηγεί στον εφησυχασμό, ίσως εκατέρωθεν, όταν πρόκειται για
πρόσωπα. Παρά ταύτα, θα έλεγε κανείς ότι, έστω και δια της καταστροφής, η
αληθινή κριτική είναι εποικοδομητική, ότι προάγει τον πολιτισμό, ώστε να
συνεχιστεί η κίνηση και η ζωή, η δημιουργία. Όμως ποιος ανέχεται την κριτική,
και είναι αρκετή η κριτική για να ξεθεμελιωθεί ένα μεγάλο φιλοσοφικό έργο; Το
παράδοξο της κριτικής δεν είναι ότι δεν πετυχαίνει τον σκοπό της, ότι δεν
αναιρεί και δεν καταστρέφει τη φήμη ενός έργου παλαιότερου φιλοσόφου∙ το
παράδοξο είναι ότι η κριτική διαμορφώνει τον κριτή, ότι επιστρέφει στον πομπό
της. Δεν αλλάζει το έργο της σκέψης του παρελθόντος, αλλά διαμορφώνεται το
σήμερα του κριτή, όχι του κρινόμενου το παρελθόν.<o:p></o:p></span><br />
<span style="font-family: 'Times New Roman', serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-81053005494747612442011-06-18T14:36:00.007+03:002013-03-20T02:24:43.158+02:00ΔΥΟ ΕΙΔΗ ΜΠΛΟΓΚ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtQG3FtGosn1QqOaTmoMyB37ViDtllr1jE8prxO3fD0DCLHaFxOcoCceRCY2nvpHbQw7Uzu3mBc8Vtd8GbeyTq1zPzdG9k1J110a41FbcpFeJCKLNpXIF4oDVs3J5Mt20578Y1aoUYQf-U/s1600/Biogradska_suma.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="222" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtQG3FtGosn1QqOaTmoMyB37ViDtllr1jE8prxO3fD0DCLHaFxOcoCceRCY2nvpHbQw7Uzu3mBc8Vtd8GbeyTq1zPzdG9k1J110a41FbcpFeJCKLNpXIF4oDVs3J5Mt20578Y1aoUYQf-U/s320/Biogradska_suma.jpg" width="320" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="line-height: 150%;"><br />
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="line-height: 150%;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Από την μέχρι τώρα ενασχόλησή μου με το μπλόγκινγκ παρατήρησα κυρίως μία διττή κατάσταση, την οποία δεν προσέχει κανείς αμέσως, ιδιαίτερα αν δεν εμπλακεί στη διαδικασία που προκύπτει από την ανάγκη να αναρτήσει ο ίδιος ποστ σχετικά με το θέμα του. Από τη μία μεριά, υπάρχουν όσοι λειτουργούν εν είδει ηχούς, είτε εξ ολοκλήρου είτε εν μέρει, άλλος λιγότερο και άλλος περισσότερο. Πρόκειται για το μεγαλύτερο ποσοστό των μπλόγκερς, δηλαδή για όσους άκριτα συνήθως αναπαράγουν πληροφορία που, είτε συναντούν στο διαδίκτυο και εμπίπτει στον τομέα των ενδιαφερόντων τους, είτε προβάλλουν μία μεγάλη γκάμα από επαναλαμβανόμενα κείμενα και υλικό που τους στέλνουν άλλοι. Εννοείται ότι ο χώρος της δημοσιογραφίας ενδείκνυται για μία παρόμοια τακτική και στάση απέναντι στην πληροφορία.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="line-height: 150%;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Από την άλλη, υπάρχει μία μικρή σχετικά κατηγορία μπλόγκερς, που είτε αναπαράγουν ελάχιστα, και συνήθως ό,τι τους ενδιαφέρει άμεσα και εντάσσεται αυστηρά στον οικείο χώρο τους, είτε δημιουργούν οι ίδιοι, με κριτήριο την αυθεντικότητα: αυτό σημαίνει όχι μόνο ότι δεν επαναλαμβάνουν ό,τι είναι ήδη αποθηκευμένο κάπου σε κάποιο σέρβερ, αλλά και ότι δεν αντιγράφουν τυφλά ούτε άλλο έντυπο υλικό που βρίσκεται σε βιβλία και περιοδικά. Με άλλα λόγια, αυτή η διάκριση αφορά μία θεματική ουσίας. Ας αφήσει κανείς στην άκρη τη δημιουργία μπλογκ για σκοπούς διαφήμισης και προβολής. Να γιατί τα μπλογκ έχουν ένα ρόλο που δεν έχουν οι ιστοσελίδες. Αυτός δεν αφορά φυσικά στην αμεσότητα ή την οικειότητα ή ακόμη την ιδιαιτερότητα του συγγραφέα, που στα μπλογκ μοιάζει να είναι πιο εμφανής από ότι στις ιστοσελίδες.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="line-height: 150%;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Στα μπλογκ που ξεκίνησαν ως ημερολόγια οι άνθρωποι άρχισαν να εκφράζονται δημόσια, να διαλέγονται, συνειδητοποιώντας ότι αποτελούν πρόσωπα, και όχι μόνο υποχείρια πολύτροπων και πολυδιάστατων σχέσεων. Με άλλα λόγια, ήρθαν αντιμέτωποι εξαίφνης με μία ανάγκη να απελευθερώσουν τον εαυτό τους, να τον φέρουν και να τον υψώσουν έξω από τους ίδιους, ως προέκταση της σωματότητας. Η αφυλοποίηση διαμέσου της ψηφιοποίησης ως καταγραφή σκέψεων και βιωμάτων της καθημερινότητας, όταν δεν αφορά βαθύτερα στρώματα του ψυχισμού, αφορά την ύπαρξη ενός άλλου ανθρώπου, που ενσωματώθηκε στον κόσμο, αλλά δεν αρκέστηκε σε αυτήν την ενσωμάτωση. Έτσι, θα έλεγε κανείς ότι εκτός του προσώπου, οι μπλόγκερς ανακάλυψαν τη δυνατότητα να συμβάλλουν περαιτέρω στη διαμόρφωση της παγκόσμιας σκέψης. Αποτέλεσαν μέρη ενός μεγάλου ζωντανού οργανισμού. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify; text-indent: 36.0pt;">
<span style="line-height: 150%;"><span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Εν είδει συμπεράσματος: ακόμη και εάν η ουσία δεν ταυτιστεί με τη μερικότητα, καθορίζει το πρόσωπο. Η σύγκλιση τους και η δυνατότητα το πραγματικό να εκφραστεί ως αλήθεια δια του πνεύματος, το οποίο, αν και γίνεται συνειδητό από το ίδιο, εκφράζεται ως διαφορά, είναι εκ των ων ουκ άνευ. Έτσι, η έννοια της αυθεντικότητας δεν παράγεται απλώς, αλλά παρουσιάζεται. Το θέμα είναι ότι για να συσχετιστεί προς την ενότητα του όλου, δεν χρειάζεται μόνο το πνεύμα, αλλά και την έκφραση της τελικής κατεύθυνσης και επαναφοράς. </span><o:p></o:p></span></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-85240279518724922702011-05-27T05:16:00.002+03:002016-05-22T15:44:29.463+03:00World Philosophy Day<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<div style="text-align: justify;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span style="font-size: large;"><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;">In my opinion</span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"> </span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"><i style="font-size: 1em; position: static !important;">World Philosophy Day</i></span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"> </span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;">could not find a better place than Greece. Of course, every man can think as a philosopher, but the word “philo-sophy” in ancient Greek is divided in two words:</span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"> </span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"><i style="font-size: 1em; position: static !important;">philos</i></span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"> </span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;">(friend) and</span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"> </span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"><i style="font-size: 1em; position: static !important;">sophia</i></span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"> </span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;">(wisdom). So, Philosophy is not only the wisdom one can naturally develop because of the social conditions of life, but the thinking on thinking; that is the thinking about the presuppositions of thinking, and especially of thinking right, so as what one thinks to be in correspondence to reality: the quest for truth. The questioning, whether one is thinking philosopically, philosophizing, or simply he is thinking, does not have any meaning. But if someone is just thinking, and starts thinking about what he is thinking, inquiring what is thought of, where it is coming from, where it is going, why, how it works, if it can be somewhere, then he will not only be a wise man, but a philosopher, in the sense that he will be a friend of wisdom; he holds the position of an observer, who wonders about everything and doesn’t pretend to know everything. So, he can be identified with the Socratic words: ἕν οἶδα, ὅτι οὐδὲν οἶδα (one thing I know I know nothing). </span></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; font-size: large; line-height: 22px;"><br />
</span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; font-size: large; line-height: 22px;">The adventure of Philosophy started on the shores of Ionia, in 6th cent. B.C., by the Pre-Socratic philosophers, who first tried to find explanatory principles of how nature works. So, Philosophy is a historical phenomenon with a beginning in History. It can’t be attributed to any other people of the Ancient World, as were the Egyptians, the Sumerians, the Akkadians, the Assyrians, the Babylonians, the Persians, the Jews etc. Philosophy in the Archaic and Classical Greece was distinct from other aspects of social life, for example Religion, Theater, Politics, Art etc. It started in Ancient Greece and it followed a special course in History, even if in Late Antiquity and the Middle Ages confused with Religion (it must be noted here that, in the Latin Middle Ages Philosophy was considered as<span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"> </span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;"><i style="font-size: 1em; position: static !important;">ancilla theologia</i></span><span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; line-height: 22px;">, while in Byzantium it had maintained its practical and theoretical autonomy). In Renaissance the West found its way out of the Middle Ages only through the rediscovery of the ancient civilization. “La querelle des anciens et des modernes”, had already appeared at the time of Humanism, and especially later in Enlightenment, to lead in the culmination of the scientific spirit, based on the observation and the experiment. But the Scientific Revolution could not be accomplished without the revival of Greek Philosophy, which always was connected with Science.</span></span></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; font-size: large; line-height: 22px;">I agree that every man is a philosopher, but Philosophy in the course of History was developed in many theories, ideas, systems, principles etc. without the consideration of which no one can seriously claim that he contributes to the study of Philosophy. Philosophy is not neither initial (a nostalgia for paradise), nor final (deification of mankind), in the sense that it is founded on reason, with or without the aid of experience. </span></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span style="font-size: large;"><br /></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; font-size: large; line-height: 22px;">Also, Philosophy, on the one hand, is narrow connected with the social sciences, because it can’t be a private Philosophy that is Philosophy without being characterized by communicability (in the same way that a private language doesn’t exist). On the other hand, Philosophy is connected with the natural sciences, because it uses physical means for its expression, and its principles are used for the construction of theories about nature. If Philosophy was a non-social and a non-scientific phenomenon would be celebrated everywhere and nowhere, but since it is a historical phenomenon with a beginning in History, it should return to its roots, where it came from. The question raised in the late 20th cent., about the end of Philosophy in History, was a consequence of the understanding of the historicity of Philosophy: if Philosophy had a beginning, why wouldn’t have an end? In reality the problem wasn’t about the end of Philosophy, but about the philosophy of the end. Philosophy continues its course not because there are human beings who philosophize, but because there is a philosophical discipline. Philosophy is not just a name for serious thinking, but has to be identified with the real being our words convey.</span></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<span class="Apple-style-span" style="color: #333333; font-family: "lucida grande" , "lucida sans unicode" , sans-serif; font-size: large; line-height: 22px;"><br />
</span></div>
</div>
</div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<div style="margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px;">
<br /></div>
</div>
</div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9142285322547500024.post-34263684047605511862010-12-14T22:07:00.007+02:002014-07-02T12:33:41.498+03:00ΣΧΕΔΙΟ ΚΑΙ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: 'Times New Roman';">Η κίνηση τη νύχτα στην πόλη μες τα φώτα μαγεύει και παραπλανεί τον ανύποπτο διαβάτη. Η γοητευτική ατμόσφαιρά της κρύβει παγίδες και σειρήνες που προκαλούν. Ο ρυθμός της μερικές φορές σε προκαλεί να χορέψεις, κατά την περιπλάνηση. Αν ακολουθήσεις μία οφιοειδή πορεία στα πεζοδρόμια, η κίνηση θα μοιάζει με αυτή ενός χορευτή. Έτσι αναρωτιέσαι ποιος ο χορογράφος ή ποιος ο σκηνοθέτης στη βραδινή αυτή περιπλάνηση μέσα στα φώτα της πόλης. Άλλα σώματα κινούνται μηχανικά, άλλα ήρεμα και άλλα πιο ζωηρά. Σώματα νέα ή γηραιά, ακολουθούν τους ρυθμούς κάποιου άφατου σχεδίου. Υπάρχει σχέδιο που κινεί τα νήματα των ζωών όλων των ανθρώπων ή το θέατρο που λαμβάνει χώρα καθημερινά μέσα στις πόλεις και τον κόσμο είναι ένα θέατρο του παραλόγου; Όλα όμως είναι θέμα οπτικής. Έτσι, εάν αποφασίσει κανείς να δει πίσω από τις πράξεις των ανθρώπων κάποια κίνητρα, τα οποία ίσως να μπορούν να αναχθούν σε γενικότερες αιτίες, τότε δεν απέχει πολύ απ’ το να φτάσει μέχρι την πρώτη αιτία, στην αρχέγονη στιγμή, την πρώτη και τη μεγαλύτερη, της δημιουργίας. Εάν από την άλλη δεχτεί την ανθρώπινη ελευθερία και το αυτεξούσιο, θα πρέπει να δει ίσως πάλι έως που σταματά αυτό και που αρχίζει η αναγκαιότητα του κοσμικού παιγνίου. Ελευθερία και αναγκαιότητα, θεμελιωμένη ή όχι σε κάποια εξωκοσμική αιτία, συνιστούν τους γνώμονες για την κρίση των κινήτρων, των αιτιών και των αποφάσεων. Η ελευθερία μπορεί κάλλιστα να εκπηγάζει από τη λογική απόφαση, όσο και να βρίσκεται στη βάση μίας φυσικής ασυναίσθητης κίνησης. Η δια του λόγου ελευθερία καθορίζει εκ των προτέρων τα κίνητρα, εκλογικεύοντας και οδηγώντας στη δράση, όταν δεν εμπιστευόμαστε τον παρορμητισμό. Προφανώς δίνουμε το όνομα ελευθερία σε δύο διαφορετικές και αντικρουόμενες καταστάσεις. Το υποκείμενο όμως, μέσα από τη διαμόρφωση του, είναι που θα πραγματώσει και θα επιλέξει τη μορφή ελευθερίας που είναι πιο πρόσφορη για το ίδιο. Πάλι, το κατά λόγον ζειν, αν οδηγείται από σοφό λογισμό δεν έρχεται σε αντίθεση με το κατά φυσιν ζην. Έτσι υπάρχει η σοφία της φύσης και η σοφία του λόγου και του πολιτισμού. Η σύμπλευσή τους και η μη αντιπαραθεσή τους αποτελεί χαρακτηριστικό υγιούς έκφρασης των συναισθημάτων και της δρώσας συνείδησης. Όπως υπάρχει η ελευθερία μέσα από δύο αντιφατικές μορφές, έτσι και η αναγκαιότητα υπάρχει ως λόγος και λογική, αλλά και ως αναγκαιότητα της φύσης. Η λογική καθορίζει και προσδιορίζει τα όρια. Από την άλλη η φυσική αναγκαιότητα προκαθορίζει το γένος του ανθρώπου, όντας μία </span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman';">a</span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman';"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: 'Times New Roman';">priori</span><span style="font-family: 'Times New Roman';"> συνθήκη για την ύπαρξή του. Το να αναρωτηθούμε εάν προηγείται η αναγκαιοτητα ή η ελευθερία είναι αρκετά ματαιόσπουδο, εφόσον αποτελεί απλώς θέμα οπτικής και έγκειται στην ιδιοσυγκρασία του καθενός να επιλέξει το ένα ή το άλλο. Έτσι σύμφωνα με τα παραπάνω έχουμε:</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Times New Roman';"> </span></div>
<div class="MsoNormal" dir="rtl" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div dir="ltr" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Times New Roman';"></span> <span style="font-size: large;">Λ</span><span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif;"><span style="font-size: large;">ογική </span> <span style="font-size: large;">Ελευθερία</span> <span style="font-size: large;">Λογική Αναγκαιότητα</span></span></div>
<div dir="ltr" style="text-align: justify;">
<span style="background-color: white; font-family: Times, 'Times New Roman', serif;"> = = </span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px; text-align: justify; text-indent: 36pt;">
<div style="text-align: justify;">
<span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif;"> <span style="font-size: large;">Φύση Αναγκαιότητα Φύση Ελευθερία</span><o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; margin-right: 0px; margin-top: 0px; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<span style="font-size: x-large;"><span style="font-family: 'Times New Roman';"><o:p> </o:p></span><span class="Apple-style-span" style="font-family: Times, 'Times New Roman', serif;">Η λογική της πόλης συχνά εκβάλλει στο παράλογο. Η λογική υπερβαίνεται, εγκαταλείπεται, ποδηγετείται, συγκρούεται ενίοτε με τις άλογες δυνάμεις, συναντιέται με το απρόβλεπτο, το μη-ορατό, το μη-ον, εγκαθιδρύει δομές και συστήματα, που με τη σειρά τους οδηγούν στο παράλογο. Οι πόλεις στήνουν τους ιστούς τους σαν τα αραχνοειδή. Μέσα στο λαβύρινθο των δρόμων περπατούν τα πλήθη, συνωστίζονται, στοιβάζονται, χάνονται ή ακολουθούν προδιαγεγραμμένες πορείες.</span></span></div>
</div>
Κατελής Βίγκλαςhttp://www.blogger.com/profile/06299644059154227866noreply@blogger.com0